为什么叫 Day 4？
创造的第四日，神造了时钟。
当然，不是机械时钟。在日晷、手表或智能手机出现之前，神把日、月和众星安置在天上，并指明了它们的职分：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁。”——创世记 1:14
Day 4 的名字就取自那一刻。它始于一个简单的确信：时间属于神，诸天见证着祂的秩序；历法可以帮助我们留心这份秩序，却不必假装所有有争议的问题都已有定论。
时间属于神
圣经并不把时间看成与信仰无关的空壳。月亮受造为定节令（诗篇 104:19）。出埃及之际，神给以色列人一条关于历法的指示（出埃及记 12:2）。利未记 23 章把安息日和各个节期一同置于“耶和华所定的日期”这一脉络中。创世记的创造记述一再说“有晚上，有早晨”；诗篇 90:12 则求神指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。
希伯来词 mo'ed——复数为 mo'adim——可以指会面、所定的时候或指定的节期。[1] 在创世记 1:14 中，常译为“节令”的原文正是这个词；在利未记 23 章，它用来称呼神所定的相会时刻。这个词本身不足以证明任何一种现代历法系统。它确实表明，圣经中的时间也可以指向关系：有些时刻，是为相会、记念、歇息和敬拜而定的。
这就是 Day 4 的核心。它关心的不只是方格里显示了哪个日期，也会追问：这个日期在安息日、所定的日期、季节，以及由圣经塑造的记念节奏中，处在什么位置。
公历与神圣时间的坐标
公历极其有用。它让不同文化、不同国界中的学校、航班、合同、生日、就诊预约和工作能够彼此协调。Day 4 并不要求任何人放弃公历。
但用于安排日常事务的历法，与一套拟议的圣年模型，回答的是不同的问题。一种帮助大家在周二按时出席同一场会议；另一种则追问，某一天在圣年模式中处于什么位置。Day 4 的定位是与你日常使用的日历相伴：继续使用那本安排日常生活的日历；想多一层时间坐标时，再使用 Day 4。
层层交叠的历法史
历法史并不是一个简单故事：仿佛一套忠实的体系，在一夜之间被一套败坏的体系取代。犹太与基督徒群体继承了圣经文本，生活在不同帝国的统治下，遵循不同传统，也发展出让各地共同守节的实用方法。这段历史很重要，但不能用口号来讲述。
尼西亚与 Pascha（复活节）的日期
公元 325 年的尼西亚会议试图使基督徒庆祝 Pascha（复活节）的日期趋于一致。现存证据并不完整：没有一份经确认真实的会议决议文书保存下来，完整列出 Pascha 日期的计算方式。不过，一封主教会议书信和君士坦丁的通函仍表明，与会者同意共同庆祝，并希望不再依赖当时犹太历法的计算。[2]
不应把这段历史简化成这样的说法：尼西亚发明了现代公历，或用一道敕令抹去了圣经中所有所定的日期。它所处理的，是基督徒内部关于 Pascha 的争议。相关文书中的措辞也反映出基督徒与犹太人之间正在加深的痛苦分离与敌意；这段历史应当诚实承认，而不是仿效其中的敌意。
拉比传统的推算历法
一种传统说法——《犹太百科全书》也转述了这一说法——认为，四世纪的犹太领袖希勒尔二世正式授权采用一套推算历法；当时罗马的限制使议定历法的会议和传达决定的信使陷入危险，这套历法旨在维持各地节期安排的一致。[3] 按这一传统说法，这项措施帮助分散各地的群体共同守节。
不应由此断定，今日的拉比历法是在某一个人、某一年或某一种动机下便完全定型。Day 4 可以提出不同的模型，同时不贬低犹太群体在流亡与逼迫中悉心传承自身历法的努力。
格里高利历改革
1582 年，教皇格里高利十三世改革了儒略历，因为儒略历的置闰规则已经使历法相对于春季逐渐偏移。最早采行改革的地区从 10 月 4 日直接跳到 10 月 15 日，十个日历日期因此被略去；其他国家则在不同时间采纳了这项改革。[4]
被跳过的只是公历上的十个日期标号，现实中的时间并没有消失。这项改革是一次行政与天文学上的修正，设计时也部分考虑了复活节日期的推算。它的历史解释了我们今天使用的公历，却不能证明公历在属灵上是败坏的，也不能证明任何替代的圣经历法自然就是正确的。
昆兰、《以诺书》《禧年书》与 364 天年
古代犹太文献保存了一项重要的 364 天传统。与《以诺一书》相关的〈天文书〉见证了 364 天年的传统；《禧年书》把一年明确分为 52 个整周；昆兰文献则以月相、祭司家族轮值周期（mishmarot）和禧年等计算，进一步展开这套体系。[5]
这些文献表明，与整周对齐的 364 天历法早于 Day 4，也表明第二圣殿时期的犹太教内部存在历法分歧。[5] 但它们是历史见证，并不是数学证明；它们不能证明 Day 4 的具体实现方式就是对圣经唯一忠实的解读。
甚至昆兰历法在历史上是否实际使用过，至今仍是学界持续讨论的问题。特拉维夫大学一项研究提出，该群体早期曾使用它，后来由于季节漂移使其难以实用而将它弃用。[6] 这一观点之所以重要，恰恰因为它区分了文献中的理想模型，与让历法在实际运作中跟季节保持一致所需的工作。
七日安息日的节奏
一天与地球自转相连，一年与地球绕太阳公转相连。[8] 相比之下，七日一周并不是由某个独有的天文周期界定的。[7] 圣经则借着创造、圣约、歇息、得释放与敬拜，赋予安息日的节奏以神学意义。
这一区分很美，却不能证明任何一种年度历法。七日一周可以见证一种传承下来的神圣节奏，读者仍可能对月份、年份、春分秋分和所定的日期应当怎样彼此协调，持不同看法。
Day 4 实际提出的模型
Day 4 提出一套规则透明可查、以春分为锚点的 364 天历法模型。由于 364 天恰好等于 52 周，在每个按 364 天计数的年度内，各日期对应的星期几都会保持不变。这款应用把这套模式与安息日、所定的日期、圣经、祷告和可观测的天上记号并排呈现。
按 364 天计算的一年，并不等同于太阳年的长度。地球绕太阳公转一圈约需 365.25 天。[8] 因此，Day 4 先计入 364 天，再把下一个以春分为锚点的第 1 日到来前那段短暂间隔视为过渡期。这是为了让模型重新与季节对齐而作的设计选择，并不是证明七日安息日的连续序列会在此暂停的圣经依据。应用会把这段间隔及重置过程清楚呈现，让人能够观察和检验。
天文学能告诉我们春分何时发生、太阳年有多长，以及太阳和月亮出现在何处。单靠测量，无法证明某一种完整的圣经历法解释是圣经唯一要求人遵行的。Day 4 把天文观测用作记号和锚点，却不因此宣称自身绝无错误。
保罗所排除的，与他留给人的自由
得救是神所赐的礼物，本乎恩，也因着信——“不是出于行为，免得有人自夸”（以弗所书 2:8–9）。遵行历法不能赚取恩典，不能确立属灵等级，也不能把一个信徒抬到另一个人之上。谁也不能手持一本历法，站在你与神之间。
保罗并没有说所定的日期毫无意义。歌罗西书 2:16–17 把节期、月朔和安息日称为“后事的影儿”，同时指出“那形体却是基督”。对基督徒而言，逾越节把目光引向十字架，初熟节则引向复活。从这个意义上说，节期可以像一套引人认识基督的课程，却不是一张勾完就能得救的清单。
罗马书 14:5–6 把这份自由说得很清楚：“有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定……守日的人，是为主守的。”这段经文要求人在神面前持守确信，同时不可在信徒之间彼此轻看或论断。
加拉太书 4:8–11 也不可忽略。保罗担心信徒重新回到那些使人受奴役的“世上的小学”，并在这一脉络中提到谨守日子、月份、节期和年份。基督徒对这些经文当时的处境，以及今天应如何应用，有不同理解。无论读者最后持何结论，这些经文都不容 Day 4 被拿来作为得救的考验、论断人的武器，或划分团契的界线。
为什么它或许能帮助你
传道书说：“凡事都有定期，天下万务都有定时”（传道书 3:1）。然而，我们许多人主要通过季度安排、截止日期、预约和通知来感受一周的时间。这些工具很有用，却不必成为我们留意时间的唯一方式。
Day 4 让你随时可以从神圣时间的角度看待每一天。它提供一套规则透明的历法模型，让利未记 23 章所定的日期成为记念的鲜活提示，在模型中从傍晚起算一天，并在清楚说明其限度的前提下呈现可观测的天上记号。它不声称神的时间归它所有，也不声称可以靠天文学证明某一种解释。
这是一份邀请，不是一项义务
Day 4 不是教义；遵行某套历法既不是得救的条件，也不是忠心的证明。拒绝把历法强加于人，并不意味着必须把神圣时间视为一文不值；自由也包括学习的自由。这款应用提供一套模型，人们可以检视、质疑它的规则，将其与圣经比较，并对照天象检验。
可以把它当作每天的同伴：一眼了解模型中的圣年进程，为安息日和所定的日期作准备；每天领受新的经文与鼓励；分享祷告而不牺牲隐私；或者只是停一停，用心数算这一天。
这份邀请不是要你赢下一场历法辩论，而是要你再看一眼——看圣经，看诸天，看工作与歇息的节奏；最重要的是，仰望神——每一天都属于祂。
资料来源与延伸阅读
Day 4——时间的见证。谨慎查考。对所得的结论存谦卑的心。忠心数算每一天。