安息日是星期六還是星期日？
翻開希臘文新約的復活記載，你會發現描述星期日清晨的句子裡竟有“安息日”這個詞。Tē de mia tōn sabbatōn，字面是“安息日後的第一日”，這正是福音書表達“一週第一日”的方式。後來教會聚會的那個早晨，仍是從第七日往後數來命名的。
那麼，安息日是星期六還是星期日？一週的第七日是星期六，第四條誡命也把安歇繫於第七日。這一點幾乎沒有爭議。真正的分歧一直在下一步：基督復活時，安息日是否轉到了星期日？星期日是否屬於另一類聖日？這條誡命今天是否仍約束基督徒？教會中至今存在四種回答，值得把它們並排聽清楚。
幾乎無人爭論的起點
先從四方都承認的地方開始。許多噪音會因此消失。
希伯來人的一週沒有給每個工作日起專名，只是數第一日、第二日、第三日，只有最後一日有名字：shabbat，安息日。在尚未有一個民族領受並遵守它以前，創世記已經給出模式：“到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工”（創世記 2:2）。
它落在我們一週的哪個位置？福音書沒有展開辯論，直接給出順序。路加記載婦女預備香料，“在安息日，便遵著誡命安息了”，然後在“七日的第一日，黎明的時候”來到墳墓（路加福音 23:56—24:1）。先是安息日，緊接著第一日。因此，星期六是聖經中的安息日嗎？聖經當然不會使用源自羅馬 dies Saturni 的現代名稱“Saturday”，但它指定了計數中的位置，而我們的曆法把那個位置稱為星期六。
那麼，新約中的安息日是哪一天？並沒有換成別的一天。希臘詞 sabbaton 既可指第七日，也可借第七日指整個星期。路加福音 18:12 那位法利賽人說自己一週禁食兩次，原文就是 dis tou sabbatou，即“安息日之內兩次”。一個星期以其末日命名，並沒有忘掉那末日究竟是哪一天。
英語世界中最有力地主張“星期日安息日”的文獻，也承認這個起點。《威斯敏斯特信條》說，這一日“從世界的起初到基督復活，是一週的末一日；從基督復活起，改為一週的第一日”（21.7）。請留意它的論點：不是星期六從來不是第七日，而是它主張那一日後來改變了。
星期六。幾乎人人同意。爭論從下一步才開始。
基督徒真正分道的地方
關於真正安息日是哪一天的爭論，越過日曆問題後便落在第四條誡命究竟屬於哪一類命令上。這不是同一種看法的四種色調；不同答案會實際改變你的一週。
第七日立場：安息日是星期六，從未移動。 誡命把自己扎根於創造，而不只扎根於以色列的民族歷史：“所以耶和華賜福與安息日，定為聖日”（出埃及記 20:11）。因此，它早於西奈之約，也不隨舊約時代結束。耶穌在安息日“照他平常的規矩”進會堂（路加福音 4:16），保羅也如此（使徒行傳 17:2），而新約沒有一處命令把日子更換。第七日浸信會從十七世紀的英格蘭承接這種看法；基督復臨安息日會在十九世紀六十年代圍繞它形成組織；一些神的教會和彌賽亞信徒群體今天也持守它。實際做法通常是從星期五傍晚到星期六傍晚休息、聚會。
第一日立場：復活使安息日轉到星期日。 誡命仍有約束力，但墳墓開啟時，它所指的日子改變了。門徒“七日的第一日”擘餅（使徒行傳 20:7），保羅要求哥林多人“每逢七日的第一日”把捐項抽出來（哥林多前書 16:2），約翰則在“主日”被聖靈感動（啟示錄 1:10）。這是清教徒和改革宗的傳統立場，十七世紀四十年代在威斯敏斯特獲得正式表述，並進入長老會、循道宗、公理會和不少浸信會的實踐。星期日因此承擔完整分量：敬拜、休息，以及必要和憐憫的工作。
主日立場：星期日是主日，卻不是遷移後的安息日。 教會在星期日聚集紀念復活，但這並不等於第四條誡命搬到了新位置。道德核心仍在：神當受敬拜，休息是良善且必要的；第七日的具體要求則被理解為禮儀性的，不能轉移。許多路德宗、聖公會和普通福音派群體的生活接近這種看法，即使會眾從未給它取名。星期日上午聚會，但星期日下午不被視作法律邊界。
在基督裡成全的立場。 安息日是影兒，實體已經來到，所以這裡的安息最終是一位救主，不是星期中的一個位置。“這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留”（希伯來書 4:9）。進入那安息的人，歇了自己的工，正如神歇了他的工。新約神學、許多時代論者和不少無宗派教會採取這種讀法。他們在星期日聚會，因為這是教會共同聚集的日子，是合宜秩序，卻不是每週日子的命令。
後兩種觀點尤其依靠歌羅西書 2:16–17、羅馬書 14:5 和希伯來書 4:9；基督徒必須守安息日嗎一文會逐一查看相關希臘文。那篇文章問誡命是否約束你；本文問誡命所指的是哪一天。
看清爭論的形狀。前兩種觀點爭的是誡命指定哪一天，後兩種則認為“哪一天”並不是新約要回答的問題。抽出一節經文，不能把這些差異壓成同一種說法。
星期六仍是第七日嗎？把次序數一遍
即使你接受上面每句話，仍可能懷疑今天的星期六是否真是路加福音 23 章所說的位置。兩件事讓問題變得混亂：一件現代，一件古老。
現代那件更容易誤導讀者。打開電子錶格或牆上計劃表，一週可能從星期一開始，星期日被排到最末，於是星期六看起來像第六日。那是 ISO 8601 的排列，用來給商業週編號。它是檔案與工作上的約定，不是關於創造次序的神學主張。按聖經採用的計數，星期日是第一日，一週的第七日並沒有在你腳下悄悄換位。
古老那件是 1582 年 10 月的格里高利歷改革。它從日曆中刪去十個日期：10 月 4 日星期四之後，第二天直接成為 10 月 15 日星期五。日期編號少了十個，星期的先後卻毫未中斷，因為改革要修正的是春分在年度中的位置，不是七日循環。
受切割的是日期編號。沒有受切割的是週序。
七日循環是否曾真正斷裂——法國共和歷的十日周、蘇聯實驗以及月相安息日方案——可參閱七日周曾經中斷過嗎。
364 日曆法在這場爭論中的位置
Day 4 建立在另一種計數之上。若說它能裁決星期六與星期日之爭，那並不誠實。它不能；它只是把另一套計數放在問題旁邊。
聖年有 364 個被計數的日子，恰好 52 週，因為 364 ÷ 7 的餘數為零；年度錨定於三月春分。沒有餘數，就不會在年內漂移，所以安息日總落在年日 4、11、18，依次直到 361，每年都是相同的編號。安息日為何從不移動會逐步說明這道算術。
公平的文章也必須直說下一部分。364 個計數日結束後，下一個春分重新固定第 1 日以前，有一或兩個不計數的日子，稱為“等候空間”；聖週不會穿過它們，普通民用週卻會繼續。因此，聖歷第七日與星期六是兩套計數，越過這道邊界後便會分開。Day 4 既不聲稱兩者必須始終重合，也不聲稱這種曆法確定無疑就是聖殿所用的曆法。《以諾一書》的《天文書》、《禧年書》和死海古卷保存了這一體系；它在古代究竟使用多廣，學界仍真誠地存在分歧。
應用把兩套計數同時放在你眼前。在 Calendar 頁面，普通日期與聖歷日期並列，節期也作標記，你可以自己看所處的位置，而無需只聽任何人的結論。今天的聖歷日期和下一個安息日免費可見，也不需要帳戶。
那麼，安息日是星期六還是星期日？
本文不會替你下判決。對任何迅速遞上一錘定音答案的頁面，都應保持謹慎。
一週第七日是星期六；四種立場都承認這個計數。至於誡命是否轉移、是否完成了階段性作用，或是否仍按原文有效，忠實的基督徒數百年來有四種讀法。Day 4 不會以任何人的名義裁決它們。
更值得留意的是四種立場共享的部分。它們都保存七日一停的節律，都把休息當作禮物而不是稅負，也都讓會眾有共同聚集的時間。最有力的第七日論證與最有力的“在基督裡成全”論證之間確有距離；但它們與一週從不停歇的生活相比，彼此仍更接近。
常見問題
按照聖經，安息日是哪一天？
第七日。創世記 2 章記載神在第七日安息，出埃及記 20 章吩咐以色列把它分別為聖，利未記 23 章則把每週安息日列在各節期之前。要把它放進我們的一週，福音書是錨點：安息日結束後，“七日的第一日”才開始（路加福音 23:56—24:1），因此對應星期六。
星期六現在仍是一週的第七天嗎？
是的，按聖經採用的計數，星期日為第一日，安息日結束一週。曆法改革改動的是日期，不是星期順序；1582 年 10 月消失了十個日期，週序仍連續。電子錶格中從星期一開始的一週來自 ISO 8601，那是商業週編號約定，遠晚於這裡討論的問題。
如果安息日是星期六，為什麼多數教會在星期日聚會？
有神學與歷史兩類原因，而哪一類起了決定作用本身也有爭論。神學上，復活發生在一週第一日，新約也記載信徒在那天聚集（使徒行傳 20:7；哥林多前書 16:2）。歷史上，四世紀的規定使星期日實踐日益固定；老底嘉地方會議第 29 條甚至禁止基督徒在安息日休息，這反而說明當時仍有人如此實行。誰把安息日改成星期日會追蹤這段過程。
如果我認定安息日是星期六，就必須離開現在的教會嗎？
不必，而且在認定“必須離開”以前值得慢下來。許多人在家守第七日的安息，同時仍在星期日與自己的會眾敬拜，也不假裝兩天完全相同。先與你的牧者認真交談，再把決定交給網絡爭論。
幾個世紀的爭論不必在星期五傍晚以前全部解決。無論你的結論為何，那一日仍按次序來到，仍處在路加寫完福音書時同一個計數位置。
Day 4 把普通周與聖年並排呈現，讓你看見自己在兩套計數中的位置。
