為什麼叫 Day 4？
在創世的第四日，神造了時鐘。
當然，不是機械時鐘。在日晷、手錶或智慧型手機出現以前，神把太陽、月亮與星辰安置在天上，並指明它們的職分：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。」 — 創世記 1:14
Day 4 的名字就取自那一刻。它始於一個簡單的信念：時間屬於神，諸天見證祂的次序，而一本曆法可以幫助我們留心這一切，卻不假裝已為所有仍有爭議的問題下定論。
時間屬於神
聖經並不把時間看作毫無屬靈意義的空白。月亮標記節令（詩篇 104:19）；在出埃及的前夕，神向以色列頒下曆法的指示（出埃及記 12:2）；利未記 23 章把安息日與各個節期都放在「耶和華所定的時候」這個框架下。創世的記載一再出現「有晚上，有早晨」，詩篇 90:12 則求神教導我們有智慧地數算自己的日子。
希伯來文 mo'ed（複數 mo'adim）可以指聚會、所定的時候，或所定的節期。[1] 在創世記 1:14 裡，許多譯本將這個字譯作「節令」；在利未記 23 章裡，它指神聖的約會。單憑這個字，不能證明任何一套現代曆法系統。它所顯明的是，聖經中的時間可以帶有關係性：是為相會、記念、安息與敬拜而定下的時間。
這就是 Day 4 的核心。它關心的不只是日曆格子裡顯示哪一個日期，也會問：這個日期在安息日、所定的時候、節令，以及由聖經塑造的記念節奏中，位於哪裡？
民用曆法與神聖時間的定位
民用曆法極其實用。它讓不同文化、不同國境的人可以協調學校、航班、合約、生日、醫療預約與工作。Day 4 並不要求任何人放棄它。
然而，行政用的曆法與一套所提出的聖曆年模式，回答的是不同的問題。前者幫助大家在星期二準時出席同一場會議；後者則問，一天如何置身於聖曆年的節奏之中。Day 4 的定位是與日常曆法同行：繼續使用那本安排日常生活的曆法；當你想多一層理解時間的座標時，再使用 Day 4。
曆法歷史如何一層層形成
曆法的歷史並不是一個忠信的體系忽然被一個腐敗的體系一次取代的簡單故事。猶太與基督教群體承接了聖經文本，生活在不同帝國的統治下，遵循不同傳統，也發展出實際可行的方法，讓各地群體能夠一同守節。這段歷史很重要，卻不能用口號來講述。
尼西亞與復活節（Pascha）的日期
325 年的尼西亞公會議試圖統一基督徒慶祝復活節（Pascha）的日期。現存證據並不完整：沒有任何列出完整復活節日期計算方式、可信為大會正式決議的文件保存至今。然而，一封會議書信與君士坦丁的通函仍顯示，與會者同意共同慶祝，並希望不再倚賴當時的猶太曆法計算。[2]
這段歷史不應被簡化成：尼西亞發明了現代民用曆法，或以一道命令抹去聖經中所有所定的時候。會議所處理的是基督徒之間有關復活節（Pascha）的爭議。其中的措辭也反映了基督徒與猶太人之間日益加深、令人痛心的分裂與敵意；我們應當誠實承認，而不是加以仿效。
拉比計算曆法
一項傳統說法（《猶太百科全書》也有轉述）認為，四世紀的猶太教領袖希勒爾二世授權採用一套計算曆法；當時羅馬的限制危及曆法議事集會，以及傳遞會議決定的使者，這套曆法旨在維持各地節期的一致。[3] 按照這項傳統說法，這個措施幫助分散各地的群體一同守節。
這項歸因不應被理解為：現行的拉比曆法是由一個人、在某一年、基於單一動機便完成了最終形態。Day 4 可以提出不同的模式，卻不必貶低猶太群體在流亡與逼迫中悉心傳承曆法的努力。
格里曆改革
1582 年，教宗格里高利十三世改革儒略曆，因為儒略曆的閏年規則已使曆法逐漸偏離春季。最早採用改革的地區直接從 10 月 4 日跳到 10 月 15 日，省去十個編號日期；其他國家則在不同時期採用這項改革。[4]
被跳過的是十個民用日期的標示，實際的時間並沒有消失。這項改革是行政與天文上的校正，部分也是為了復活節日期的計算。它的歷史說明了我們今天使用的民用曆法如何形成，卻不能證明這套曆法在屬靈上是腐敗的，也不能證明任何替代的神聖曆法自動就是正確的。
昆蘭、《以諾書》、《禧年書》與 364 天的一年
古代猶太文獻保存了一套重要的 364 天傳統。與《以諾一書》相關的〈天文書〉見證了 364 天的一年；《禧年書》把一年分成剛好 52 週；昆蘭文獻則進一步發展這套架構，加入月相、祭司家族輪值週期（mishmarot）與禧年週期的計算。[5]
這些文獻顯示，與七日週期整齊對齊的 364 天曆法早在 Day 4 之前便已存在，也顯示第二聖殿時期的猶太教內部早已有曆法分歧。[5] 然而，它們是歷史見證，不是數學證明，不能證明 Day 4 的具體實作是對聖經唯一忠信的解讀。
就連昆蘭曆法在歷史上是否真正付諸實行，至今仍是學界持續討論的問題。特拉維夫大學的一項研究提出，這個群體在早期曾採用它，後來則因曆法逐漸偏離季節、變得不切實際而棄用。[6] 這項看法之所以重要，正因為它區分了文本中的理想，以及讓曆法在實際運作中持續配合季節所需付出的工作。
七日安息的節奏
一日與地球自轉相連，一年則與地球繞太陽公轉相連。[8] 相較之下，七日為一週並不是由某個獨一的天文週期界定。[7] 聖經透過創造、聖約、安息、釋放與敬拜，賦予安息日的節奏神學意義。
這個區別很美，卻不能據此證明某一套年度曆法。七日週期可以見證一份領受而來的神聖節奏，而讀者對月份、年份、分點與所定的時候應如何彼此配合，仍可能有不同看法。
Day 4 實際提出的是什麼
Day 4 提出一套規則清楚、可供檢驗，並以分點為基準的 364 天曆法模式。因為 364 可以被 52 週整除，所以在每一個被計數的年度之內，各日期落在星期幾的位置都保持不變。App 把這套節奏與安息日、所定的時候、聖經、禱告，以及天空中可觀察的記號並列呈現。
364 天的計數並不等同於太陽年的長度。地球繞太陽一周約需 365.25 天。[8] 因此，Day 4 先數算 364 天，再把下一個以分點為基準的第 1 日到來前那一小段間隔視為交界。這是為了讓模式與季節重新對齊而作的設計選擇，不是聖經證明七日安息日的序列會暫停。App 會清楚呈現這段間隔與重設機制，讓人可以查看並檢驗。
天文學可以告訴我們分點何時發生、太陽年有多長，以及日月出現在天空中的位置。單靠測量，它無法證明只有一套完整的神聖曆法詮釋是獨一受命的。Day 4 把天文觀測用作記號與基準，卻不把它們變成自身絕對無誤的宣稱。
保羅排除了什麼，又留下了什麼自由
救恩是神所賜的禮物，是人本乎恩、也因著信而領受的 — 「也不是出於行為，免得有人自誇」（以弗所書 2:8–9）。遵守曆法不能賺取恩典、建立屬靈地位，也不能使一位信徒高過另一位。沒有人可以手拿一本曆法，站在你與神之間。
保羅並沒有說，所定的時候毫無意義。歌羅西書 2:16–17 稱節期、月朔與安息日為「後事的影兒」，同時指出實體乃是基督。對基督徒而言，逾越節引人看向十字架，初熟節引人看向復活。在這個意義上，節期可以成為教人認識基督的一套課程，卻不是一張可以救人的清單。
羅馬書 14:5–6 清楚說明了這份自由：「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定……守日的人是為主守的。」這段經文要求人在神面前按堅定的信念行事，信徒彼此之間卻不可輕看或論斷。
加拉太書 4:8–11 也很重要。保羅憂心信徒正回頭受那些使人被奴役的「世俗小學」轄制，並在這個脈絡中提到謹守日子、月份、節期與年份。基督徒對這些經文的直接處境及其持續適用方式，有不同的理解。無論讀者最後得出什麼結論，這些經文都不容 Day 4 成為得救與否的試金石、論斷人的武器，或劃定團契範圍的界線。
這可能帶來什麼幫助
傳道書說：「凡事都有定期，天下萬務都有定時」（傳道書 3:1）。然而，我們許多人主要透過季度、截止期限、行程與通知來感受一週如何流逝。這些工具很有用，卻不必成為我們留心時間的唯一方式。
Day 4 讓你把觀看神聖時間的視角帶在口袋裡：一套規則透明的曆法模式；利未記 23 章所定的時候，成為喚人記念的鮮活提醒；在這套模式中，日子從晚上開始計算；天空中可觀察的記號也會呈現，並清楚說明它們的限制。它不聲稱神的時間歸它所有，也不聲稱能以天文學證明某一種詮釋。
這是一份邀請，不是一項義務
Day 4 不是教義，遵守曆法也不是得救的條件或忠信的證明。拒絕強迫，並不表示要把神聖時間視為毫無價值；自由也包括學習的自由。這個 App 所提供的模式，其規則可以被查驗、質疑、與聖經比較，也可以對照天空加以檢驗。
把它當作每日的同行者：一眼看見模式中的聖曆年，為安息日與所定的時候預備，每天領受新的經文與鼓勵，在不交出隱私的情況下分享禱告，或只是停下片刻，存心數算這一日。
這份邀請不是要你在曆法爭論中獲勝，而是要你重新觀看：望向聖經、望向諸天、望向工作與安息的節奏；最重要的是，望向那位每一日都屬於祂的神。
資料來源與延伸閱讀
Day 4 — 時間的見證。慎重查考，謙卑持守所得的結論，忠心數算日子。