Qu'est-ce que le signe de Jonas ?
Ils voulaient quelque chose dans le ciel. Un signe venant du ciel, dit Matthieu : une preuve du genre de celles qui mettent fin au débat, produite sur demande, devant témoins. Ils reçurent un prophète fugitif sorti d'un livre de quatre chapitres consacré à une ville que personne à Jérusalem n'avait de raison d'aimer.
Alors, qu'est-ce que le signe de Jonas ? Jésus le nomme plus d'une fois, et les deux Évangiles qui le rapportent regardent des parties différentes de la même histoire. La version de Matthieu renvoie aux trois jours et trois nuits dans le poisson, puis en avant vers un tombeau. Celle de Luc renvoie à Jonas lui-même : un homme entrant dans une capitale étrangère avec un avertissement, sans miracle pour l'accompagner, et une ville qui le crut malgré tout.
Ce qu'est le signe de Jonas chez Matthieu, et ce qu'il est chez Luc
Le récit de Matthieu est le plus célèbre. « Une génération méchante et adultère demande un signe ; il ne lui sera donné d'autre signe que celui du prophète Jonas. Car, de même que Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre du grand poisson, de même le Fils de l'homme sera trois jours et trois nuits dans le cœur de la terre. » — Matthieu 12:39–40.
Luc conserve le refus, puis prend une tout autre direction. « Cette génération est une génération méchante ; elle demande un signe, et il ne lui sera donné d'autre signe que le signe de Jonas. Car, de même que Jonas fut un signe pour les Ninivites, de même le Fils de l'homme en sera un pour cette génération. » — Luc 11:29–30.
Relisez ces lignes. Pas de poisson. Pas de trois jours. Pas de cœur de la terre. Chez Luc, Jonas compte comme signe à cause de ce qu'il fut pour ceux auxquels il prêcha : un étranger dans leur rue et leur dernier avertissement.
La raison de cette différence se discute dans les deux sens : Luc aurait conservé une forme plus ancienne et plus dépouillée, Matthieu en donnant l'interprétation ; ou Matthieu aurait rapporté ce qui fut dit, tandis que Luc aurait écarté ce dont ses lecteurs n'avaient pas besoin. Rien ici ne permet de trancher. Les lectures ne s'opposent pas : Matthieu donne le mécanisme, Luc l'effet.
Pourquoi la réponse à une exigence de preuve est non
Marc raconte la même scène sans aucune exception. Jésus soupire profondément et déclare qu'il ne sera donné aucun signe à cette génération, point final (Marc 8:12). Matthieu et Luc conservent l'exception, et elle porte un nom plutôt qu'une date. Personne ne se voit promettre une démonstration mardi prochain.
Il guérissait des gens en public depuis des mois. Alors pourquoi refuser ?
Parce que la demande ne concernait pas les preuves. Elle concernait les conditions. Un prodige fourni sur commande à un jury qui se réserve le droit de le noter place celui qui le produit au banc des accusés, alors que chaque miracle déjà accompli avait échoué à les faire bouger. Dans le second récit de Matthieu, le reproche est qu'ils savent lire le ciel pour prévoir le temps du lendemain, mais pas les temps qui se déroulent devant eux (Matthieu 16:2–4).
Le mot adultère pèse lui aussi. Chez les prophètes, il relève du vocabulaire de l'alliance : un mariage rompu, et non un simple terme générique désignant la méchanceté. Le reproche n'est pas que ces gens soient pires que la moyenne, mais qu'ils posent une question à laquelle ils devraient déjà pouvoir répondre.
Pas une énigme. Une attitude.
Les étrangers continuent de répondre oui
Voilà la pointe, déjà présente dans Jonas bien avant d'arriver dans les Évangiles.
Le premier chapitre place un équipage païen sur un navire qui sombre, chacun criant vers son propre dieu tandis que le prophète dort sous le pont. À la fin, les marins craignent le SEIGNEUR, offrent un sacrifice et font des vœux (Jonas 1:16). Personne ne leur a prêché. Ils ont compris à partir du temps qu'il faisait et d'un seul aveu réticent.
Puis vient Ninive, capitale assyrienne, puissance qu'un auditoire israélite aurait le moins souhaité voir épargnée. Tout le sermon de Jonas tient en une phrase : « Encore quarante jours, et Ninive sera renversée. » — Jonas 3:4. Aucun titre de compétence, aucun miracle, pas même la promesse que le repentir fonctionnerait. La ville se détourne du mal, depuis le roi jusqu'au peuple, et au quatrième chapitre le prophète est furieux et explique pourquoi : il savait depuis le début que Dieu était plein de grâce et reviendrait sur sa décision.
Ainsi, lorsque Jésus évoque Jonas devant des gens qui réclament une preuve, il choisit l'unique livre prophétique où les étrangers répondent et où l'initié boude. « Les hommes de Ninive se lèveront, au jour du jugement, avec cette génération et la condamneront, parce qu'ils se repentirent à la prédication de Jonas ; et voici, il y a ici plus grand que Jonas. » — Matthieu 12:41. Les deux Évangiles leur associent la reine du Midi, qui fit un long voyage avec bien moins d'informations que tous les membres de cette foule.
Beaucoup de versions modernes rendent cette dernière formule par « quelque chose de plus grand que Jonas est ici ». Et le verdict est comparatif, non tribal : il convient à quiconque veut que la certitude soit livrée avant d'offrir l'obéissance. C'est-à-dire à la plupart d'entre nous, la plupart du temps.
Correspondance, non code secret
Tenez ensemble les deux versions et l'ancien récit commence à rimer. Un prophète endormi dans la cale tandis qu'une tempête terrifie l'équipage, et un équipage qui finit par adorer. Un voyage qui ne fait que descendre, l'hébreu le disant à chaque étape : descendre à Joppé, descendre dans le navire, descendre enfin jusqu'aux racines des montagnes. La prière de Jonas le place au cœur des mers. Matthieu place le Fils de l'homme au cœur de la terre.
C'est une correspondance littéraire, comme le Nouveau Testament lit en maints endroits les Écritures plus anciennes. Ce n'est pas un chiffre à déchiffrer. Si on la pousse trop loin, elle se brise : Jonas ne constitue pour personne une allégorie bien ordonnée.
Matthieu 12:40 est aussi le verset à l'origine de l'un des plus anciens débats du récit de la Passion : comment trois jours et trois nuits peuvent tenir entre un vendredi après-midi et un dimanche matin. C'est une vraie question, avec de vraies réponses de plusieurs côtés, et elle appartient à un autre article. Trois jours et trois nuits dans le tombeau en examine le calcul ; crucifixion le mercredi ou le vendredi et quand Jésus est-il ressuscité en prennent les deux extrémités ; la chronologie de la Semaine sainte en déroule les jours.
Ce que le signe vous demande aujourd'hui
Le signe n'a jamais été une chose à montrer. Il était quelqu'un à recevoir, et lorsque ces paroles furent prononcées, il se tenait déjà là.
C'est la partie inconfortable. Ceux qui réclamaient une preuve en avaient reçu bien davantage que Ninive, et Ninive n'avait eu qu'un étranger, une phrase et quarante jours. Remarquez aussi ce qu'il refusa de fournir en même temps que le signe : un calendrier. Il refuse la démonstration et l'emploi du temps dans un même souffle, ce qui offre un contrôle salutaire à quiconque serait tenté de construire un compte à rebours à partir des textes sur la résurrection.
Day 4 n'a rien d'ingénieux à ajouter à Jonas. C'est une application de calendrier : la date sacrée du jour, les temps fixés lorsqu'ils arrivent, une méditation quotidienne qui suit l'année sacrée. Voilà tout le lien, et l'embellir serait déjà une petite fabrication de signes.
Questions fréquentes
Que voulait dire Jésus par « le signe de Jonas » ?
Deux choses tenues ensemble. Chez Matthieu, les trois jours et trois nuits dans le poisson préfigurent la même durée au cœur de la terre : le signe est la résurrection, donnée après coup plutôt que sur demande. Chez Luc, Jonas lui-même est le signe : un avertissement proclamé sans miracle pour l'accompagner.
Pourquoi la version de Luc omet-elle les trois jours et le poisson ?
Personne ne peut en prouver la raison. Selon une lecture, Luc conserve la parole dans une forme plus ancienne et plus simple, et Matthieu ajoute l'explication. Selon une autre, Luc supprime un détail afin de laisser tout le poids à la réponse de Ninive, qui est de toute façon la destination de son paragraphe. Les deux sont défendables, et les deux versions décrivent une seule parole, non deux.
Pourquoi Jésus refuserait-il de donner un signe à ceux qui en demandaient un ?
Parce que la demande fixait les conditions. Produire un prodige pour un comité d'examen revient à concéder que les preuves déjà données ne comptaient pas, et elles ne les avaient pas fait bouger. Dans le récit de Marc, Jésus refuse purement et simplement, sans exception. Ce refus ne révèle pas un manque de puissance, mais un jugement sur le but de la question.
Que signifie le signe de Jonas pour nous aujourd'hui ?
Il retourne surtout la question. Ninive agit à partir d'une seule phrase prononcée par un étranger que personne n'aimait. Ceux qui réclamaient un signe avaient vu bien davantage et n'avaient pas bougé. La mesure n'est pas la quantité de preuves qui vous ont été remises, mais ce que vous avez fait de ce qui est déjà entre vos mains.
Lisez les quatre chapitres
Jonas compte quatre courts chapitres d'un bout à l'autre, et beaucoup de ceux qui en ont entendu parler cent fois ne l'ont jamais lu d'une traite. Lisez-le sans interruption, puis placez Matthieu 12 et Luc 11 côte à côte et observez ce que chaque auteur a conservé. Le prophète qui boude, l'empire qui se repent, la dernière ligne qui est une question : ce petit livre explique la parole mieux qu'aucun résumé.
