요한계시록의 네 기사, 한 명씩 읽기

01요한계시록의 네 기사의 뜻은 요한계시록 이전에서 시작한다

요한은 독자들이 앞선 예언서의 색깔을 알아보리라 기대합니다. 스가랴 1장에서 말 탄 자들은 땅을 순찰한 뒤 보고합니다. 스가랴 6장에서는 붉은색, 검은색, 흰색, 얼룩진 말의 팀이 하늘의 네 바람 또는 영으로 나갑니다. 독립된 신들이 아니라 하나님의 대리자입니다.

요한계시록은 그 임무를 그대로 베끼지 않습니다. 스가랴의 팀은 이름 붙은 방향으로 이동하지만 요한은 각 기사에게 물건이나 행동을 줍니다. 공통된 시각 문법은 땅으로 파견된 네 겹의 기마 순찰입니다.

에스겔 14장은 더 어두운 목록을 제공합니다. 하나님은 예루살렘을 향한 네 가지 혹독한 심판, 곧 칼, 기근, 들짐승, 전염병을 말씀합니다. 요한계시록 6:8은 같은 도구들을 네 번째 기사의 권한 아래 둡니다. 그러므로 네 기사는 현대식 이름을 각각 가진 슈퍼 악당 무리가 아니라 성경에 이미 있는 제한된 심판의 언어에 속합니다.

이 배경은 장면을 어린양에게 붙들어 둡니다. 요한계시록 5장은 그분만 두루마리를 열기에 합당하다고 밝힙니다. 어린양이 첫 네 인을 떼고 생물들이 “오라”라고 부를 때에만 기사들이 나타납니다. 인, 나팔, 대접의 더 큰 구조는 책이 한 순서로 진행되는지, 아니면 강도가 높아지는 반복 주기로 진행되는지 묻습니다. 기사들 자체는 시작의 네 인만 차지합니다.

02흰 말을 탄 자는 정복을 수행하며 정체는 논쟁된다

흰 말을 탄 자는 활을 들고 관을 받아 이기고 또 이기려고 나아갑니다. “정복”이 그의 활동을 가장 안전하게 설명하는 말입니다. 정복자가 선한지 적대적인지는 여전히 논쟁됩니다.

그리스도 또는 복음이라는 주장은 색깔과 결과에서 시작합니다. 요한계시록은 흰색을 승리와 정결에 연결합니다. 19장에서 그리스도는 흰 말을 타고 원수를 무찌릅니다. 첫 기사는 승리의 관을 받고 계속 이기는데, 요한계시록은 그리스도와 신실한 신자에게 이런 언어를 긍정적으로 사용할 수 있습니다.

반대 주장은 네 기사를 하나의 파괴적 무리로 읽습니다. 첫 정복이 전쟁과 결핍과 죽음을 시작합니다. 그의 활은 19장에서 그리스도의 입에서 나오는 날카로운 검과 다르고, 하나뿐인 스테파노스 관은 그리스도의 많은 왕관과 다릅니다. 요한계시록 19장은 그 기사를 “충신과 진실”이라고 부르지만 6장은 이 기사의 이름을 말하지 않습니다. 일부 독자는 제국의 정복, 파르티아식 기마 궁수, 그리스도의 모조품을 봅니다.

흰 말과 정복은 그리스도 해석을 가능하게 합니다. 문맥과 차이는 적대적 정복 해석을 가능하게 합니다. 요한은 기사를 예수, 적그리스도, 속임이라고 부르지 않습니다. 요한계시록 읽기 안내는 책 전체가 통제 기준을 줄 때까지 이런 상징을 열어 둡니다.

03붉은색은 평화를 빼앗고 검은색은 한 끼의 값을 매긴다

두 번째 기사는 큰 칼을 받고 땅에서 평화를 빼앗아 사람들이 서로 죽이도록 허락받습니다. 붉은 말은 유혈과 어울리지만 그 문구는 특정 전장 하나보다 넓습니다. 전쟁, 내전, 사회 평화의 붕괴가 모두 장면에 맞습니다. 기사는 권세를 받습니다. 하늘이 정한 한계를 넘어 스스로 권위를 만들지 않습니다.

검은 말을 탄 자는 저울을 들고 있습니다. 한 목소리가 밀 한 되나 보리 석 되를 한 데나리온으로 가격을 정한 뒤 기름과 포도주는 해치지 말라고 합니다. 마태복음 20장은 포도원 하루 품삯으로 한 데나리온을 사용합니다. 작은 밀 한 되가 대략 하루 식량이었습니다. 하루 품삯 전부로 한 사람을 먹이고, 더 싼 보리는 식량을 조금 더 늘립니다.

시장 좌판에서 눈으로 볼 수 있는 결핍입니다. 음식이 여전히 존재하므로 장면이 반드시 농작물 완전 파괴를 뜻하지는 않습니다. 무게를 달아 배급하며 몹시 비쌉니다.

“기름과 포도주는 해치지 말라”에는 여러 해석이 있습니다. 기근의 한계를 정하거나 뿌리가 더 깊은 작물을 보존하거나, 기본 식품은 살 수 없는데 고가품은 남는 불평등한 경제를 드러낼 수 있습니다. 요한은 어느 뜻인지 설명하지 않습니다. 그래도 명령은 기사의 도달 범위에 경계를 긋습니다.

04죽음은 병든 식물 같은 빛깔의 말을 탄다

네 번째 말은 흔히 창백하다고 불리지만 그리스어 클로로스는 노란빛이 도는 녹색이나 녹색을 뜻하며, 신약 다른 곳에서는 풀의 색도 묘사합니다. 여기서는 병과 부패와 시체를 떠올리게 합니다. 이름이 밝혀진 기사는 이 하나뿐입니다. 죽음입니다. 죽은 자들의 처소인 음부가 뒤따릅니다.

죽음과 음부는 땅 사분의 일을 칼과 기근과 전염병과 들짐승으로 죽일 권한을 받습니다. 이 목록은 기능상 에스겔 14장을 거의 그대로 되풀이합니다. 앞선 폭력과 결핍을 모으고 질병과 짐승을 더합니다.

사분의 일은 엄청나지만 전체는 아닙니다. 요한계시록의 분수는 공포와 제한을 함께 전달합니다. 기사는 무제한의 영역을 차지할 수 없습니다. 훗날 요한계시록 20장은 죽음과 음부 자체가 불못에 던져지는 모습을 보여 줍니다. 심판 속에서 사용되고 마침내 패배하는 적들이지 왕좌의 영원한 동반자가 아닙니다.

인들은 고통을 하찮게 만들거나 피해자마다 어느 기사가 손실을 일으켰는지 가려내게 하지 않습니다. 정복과 전쟁, 굶주림과 죽음을 어린양의 주권 아래 둡니다. 그렇다고 인간 행위자가 무죄가 되지는 않습니다. 파괴가 궁극적이라는 주장을 부정합니다.

05기사들은 로마, 역사 또는 마지막 위기를 묘사할 수 있다

과거주의 해석은 기사들을 1세기 제국 세계와 로마 정복이 되풀이해 낳은 결과에 연결합니다. 활에 비친 파르티아의 가능성은 그 배경을 생생하게 합니다. 역사주의자는 기사들을 교회와 제국 역사의 연속된 시대에 배정하지만 어느 시대인지를 두고 도표가 서로 다릅니다.

미래주의자는 인들을 집중된 미래 대환난에 두며 첫 기사를 흔히 마지막 속이는 자나 정복으로 봅니다. 이상주의자는 제국이 전쟁, 결핍, 죽음을 낳는 곳마다 반복되는 양상을 보면서도 최종 완성을 기대합니다. 혼합 해석은 1세기 대상과 되풀이되는 구현, 마지막 지평을 함께 허용합니다.

요한계시록 6장은 그중 하나를 고르는 연도를 주지 않습니다. 모든 전쟁이나 물가 상승을 유일한 인의 개봉이라고 발표해서도 안 됩니다. 대환난이 무엇인지 묻는 일은 더 많은 본문과 관련됩니다.

다섯째 인은 기사에서 순교자로 옮겨 가고, 여섯째 인은 지진과 예언적 하늘 이미지를 가져옵니다. 그 피 같은 달은 다섯째 말이 아니므로 이 장면으로 거꾸로 끌어오면 안 됩니다.

06자주 묻는 질문