다니엘 8장의 2300일: 저녁과 아침
다니엘 8장은 실제로 “2300일”이라고 하지 않는다. “2300 저녁과 아침까지니 그때 성소가 회복되리라”라고 답한다. 날짜를 찾기 전에 이 표현부터 질문이 된다.
다니엘 8장의 2300일은 온전한 2300일인가, 아침·저녁 제사 2300번인 1150일인가? 역사주의는 상징적 연도로 바꾸어 1844년에 이른다. 많은 역사적 해석은 더 짧은 문자적 기간을 안티오코스 4세의 예루살렘 예배 탄압과 연결한다. 미래주의는 반복을 기대하기도 한다. 숫자만으로는 선택할 수 없다.
다니엘 8장의 2300일은 성소 질문에 답한다
환상은 숫양과 숫염소로 시작한다. 가브리엘은 메대·바사의 왕들과 헬라 왕으로 밝힌다. 부러진 큰 뿔에서 네 뿔이 나오고 한 방향에서 작은 뿔이 자라 군대를 공격하고 정기 제사를 없애며 성소를 무너뜨린다.
한 하늘 존재가 정기 제사와 황폐하게 하는 죄, 성소와 군대의 짓밟힘이 언제까지인지 묻는다. 14절은 2300 저녁과 아침 뒤 성소가 바로잡힌다고 답한다. 독립된 초읽기가 아니라 훼손된 예배의 한계를 잰다. 다니엘 8장의 숫양과 숫염소는 짐승과 뿔을 따로 다룬다.
저녁-아침은 하루 또는 두 제사일 수 있다
한 해석은 창세기 1장의 저녁과 아침, 다니엘 8:26의 표현을 근거로 완전한 하루로 본다. 그러면 달력에 따라 약 6년 4개월인 2300일이다.
다른 해석은 직전의 정기 제사가 아침과 저녁에 드려졌다는 점에서 제사 약칭으로 듣는다. 하루 두 번 빠졌다면 2300번은 1150일, 3년 조금 넘는다. 창세기는 온전한 날을, 반복되는 tamid는 제사 계산을 지지한다. Michael Segal과 Shlomo Wadler는 빠진 제사를 세면서 고대 달력 규칙으로 3년 반을 제안한다. 제사 해석 안에서도 단순히 2로 나누는 계산만 있는 것은 아니다.
숫자 뒤에 “날”도 “제사”도 없다. 그래서 번역만으로 해석 결정을 없앨 수는 없다.
“성소가 정결해진다”는 번역 하나일 뿐이다
히브리 동사 tsadaq는 옳음과 정의의 낱말군이다. 현대 번역은 회복, 옹호, 재봉헌, 바로잡힘이라고도 한다. “정결”은 오래된 번역 전통과 실제 의례 생각을 담지만 일반적인 의식 정결 동사는 아니다.
회복은 훼손 뒤 예루살렘 성전 예배의 귀환, 옹호는 하나님의 성소와 백성이 옳다고 드러남, 정결은 레위기 16장과 속죄일을 떠올릴 수 있다. 마지막은 재림교 해석에서 중요하다. 그러나 절 자체는 속죄일을 말하지 않는다.
안티오코스 해석은 제한된 문자적 위기를 쓴다
역사적 해석은 작은 뿔의 중심 인물을 셀레우코스 왕 안티오코스 4세 에피파네스로 본다. 마카베오1서는 유대 예배 억압, 황폐하게 하는 가증한 것, 유다 마카베오의 성전 재봉헌을 말한다. 하누카가 이를 기억한다.
제사 중단과 재봉헌은 약 3년으로 2300일보다는 1150일에 가깝지만 정확한 일대일 일치는 아니다. 시작을 더 이른 박해로 옮기거나 빠진 제사를 세고 여러 기간을 다르게 연결한다. 시작과 끝을 “정확히 성취”라는 말 뒤에 숨기면 안 된다.
많은 비평 학자는 안티오코스 위기를 원래 배경으로 본다. 일부 그리스도인은 동의하면서 후대 원수의 모형으로도 본다. 미래주의자는 결정적 훼손을 미래에 두며 1150일과 2300일 사이에서도 갈린다. 다니엘은 현대 시작 날짜를 주지 않는다.
역사주의는 세 단계로 1844년에 이른다
재림교 계산은 각 저녁-아침을 예언의 날로 보고, 일-년 원칙으로 2300년으로 바꾸며, 다니엘 8장을 9장의 70이레와 연결해 기원전 457년 칙령에서 시작한다.
0년 없이 기원전에서 서기로 세면 1844년이다. William Miller는 그리스도 귀환을 기대했지만 틀렸다. 뒤의 재림운동은 성소가 하늘에 있으며 끝점은 그리스도의 제사장 사역의 마지막 단계, 조사심판의 시작이라고 결론 내렸다.
조롱도 은폐도 없이 말해야 한다. 지지자는 우주적 언어, 일-년 패턴, 8장과 9장 연결, 속죄일 모형을 든다. 비판자는 8장이 시작일을 주지 않고 보통 “날”이라는 단어도 쓰지 않으며 뿔이 만든 성소 위기에 집중한다고 답한다. 조사심판과 1844년은 별도 글에서 다룬다.
계산은 해석보다 더 큰 짐을 질 수 없다
안티오코스 견해는 역사 위기와 끝점을, 재림교 역사주의는 장들을 연결하고 일-년 원칙과 하늘 끝점을, 미래주의는 안티오코스를 모형으로 보거나 미래 압제자로 초점을 옮긴다.
Day 4의 Feasts는 속죄일의 성경 의례를 설명하지만 예언 계산이나 종말 날짜를 지지하지 않으며 어느 해석이 옳다고 말하지 않는다. 다니엘의 목회적 중심은 더 단단하다. 훼손에는 한계가 있고 성소는 바로잡히며 교만한 권세는 자기 힘이 아닌 방식으로 끝난다. 이 장은 그리스도 귀환 날짜를 정할 권한을 주지 않는다.
자주 묻는 질문
2300 저녁과 아침은 2300일인가, 1150일인가?
창세기의 저녁과 아침은 완전한 날을 지지한다. 하루 두 번 정기 제사는 빠진 2300번, 곧 1150일을 지지한다. 히브리어는 “날”이나 “제사”를 붙이지 않으므로 문맥과 해석 틀이 결정한다.
‘성소가 정결하게 된다’는 말은 실제로 무슨 뜻인가?
동사는 옳음과 정의의 어근에서 왔다. 회복, 옹호, 재봉헌, 바로잡힘, 전통적으로 정결이라 번역한다. 예루살렘 성전인지 하늘 성소인지 둘 다인지는 큰 논쟁이다.
2300 단위는 문자적 날인가, 확대된 연도인가?
역사적 견해와 많은 미래주의는 문자적 단위로 보고 1150일과 2300일을 논한다. 재림교 역사주의는 해를 뜻하는 예언적 날로 본다. 절 자체에 변환은 없으므로 더 넓은 일-년 원칙과 다니엘 9장 연결에 의존한다.
안티오코스 해석과 1844년 해석은 각각 수를 어떻게 계산하나?
안티오코스 해석은 기원전 2세기 성전 억압과 회복에 문자 단위를 연결한다. 1844년 해석은 기원전 457년부터 2300년을 세어 하늘 성소 사건에 이른다. 둘 다 숫자 밖의 가정이 필요하다.
출처:
표현에서 시작하고 가정을 밝히며 약속된 회복을 계산보다 크게 두라.
