2300 днів у Даниїла 8: вечори та ранки

012300 днів у Даниїла 8 відповідають на питання про святилище

Видіння починається з барана й козла. Гавриїл прямо ототожнює їх із царями Мідії та Персії й царем Греції. Із великого зламаного рога козла виходять чотири роги, а з одного напрямку виростає малий ріг, який нападає на воїнство, забирає постійне приношення й скидає святилище.

Тоді одна небесна істота запитує, як довго видіння міститиме постійне приношення, спустошливий злочин і топтання святилища та воїнства. Відповідь у вірші 14 — 2300 вечорів і ранків, після чого святилище буде приведене до ладу.

Цей контекст важливий. Число вимірює порушене поклоніння та його межу, а не окремий зворотний відлік. Окремий путівник про барана й козла в Даниїла 8 простежує тварин і ріг. Тут у полі зору лишаються спірні одиниці та кінцева точка.

02Вечір-ранок може бути одним днем або двома приношеннями

Одне прочитання вважає кожен «вечір-ранок» повним днем. Буття 1 знов і знов завершує день творіння вечором і ранком, а Даниїла 8:26 повертається до «видіння про вечір і ранок». За цим прочитанням період становить 2300 днів — близько шести років і чотирьох місяців залежно від календаря.

Інше прочитання чує скорочену назву жертв. Постійне приношення, назване просто перед відповіддю, подавали вранці та ввечері. Якщо рахувати кожне пропущене ранкове й вечірнє приношення, за день минають дві одиниці. Тоді 2300 приношень представляють 1150 днів, трохи більш як три роки.

Жоден аргумент не є безглуздим. Буття підтримує мову повного дня; повторна увага до tamid, постійного приношення, підтримує жертовний відлік. Рецензована пропозиція Майкла Сегала й Шломо Вадлера також рахує пропущені приношення, але використовує давнє календарне правило, щоб зіставити підсумок із трьома з половиною роками. Це дослідження показує, чому «поділити на два» — не єдине обчислення всередині погляду на приношення.

Текст не ставить після числа жодної назви — ані «дні», ані «жертви». Переклад не може прибрати тлумачного рішення.

03«Святилище очиститься» — лише один переклад

King James Version зробила знайомим вислів «тоді святилище очиститься». Єврейське дієслово є формою tsadaq, родини слів, пов’язаної з правотою чи справедливістю. Тому сучасні переклади кажуть, що святилище буде відновлене, виправдане, знову освячене або приведене до ладу. «Очищене» відображає давню перекладацьку традицію та справжню обрядову ідею, але це не звичайне дієслово просто для ритуального очищення.

Вибір змінює обрій. Відновлення може описувати повернення Єрусалимського храму до належного поклоніння після осквернення. Виправдання може наголошувати, що Боже святилище й народ виявляються правими. Очищення може нагадувати обряди святилища в Левиті 16 і День очищення, що стає важливим у тлумаченні адвентистів сьомого дня.

Сам вірш не називає Дня очищення. Він обіцяє, що осквернення не матиме останнього слова. Тлумачі повинні показати з ширшого видіння, яке святилище, осквернення та відновлення вони мають на увазі.

04Прочитання про Антіоха використовує буквальну обмежену кризу

Історичне прочитання ототожнює головного референта малого рога із селевкідським правителем Антіохом IV Епіфаном. Перша книга Макавеїв описує заходи проти юдейського поклоніння, встановлення спустошливої мерзоти й повторне освячення храму за Юди Макавея. Традиційне свято Ханука пам’ятає це відновлення.

Між припиненням жертв і повторним освяченням минуло приблизно три роки. Це ближче до 1150 днів, ніж до 2300 повних днів, хоча не створює легкого збігу день у день. Одні пропозиції пересувають початок до ранішої фази переслідування, інші рахують втрачені приношення або по-різному поєднують кілька періодів Даниїла. Початкову й кінцеву точки треба називати, а не ховати за словами «виконано точно».

Багато критичних дослідників вважають Антіохову кризу початковим тлом видіння. Деякі християнські тлумачі погоджуються щодо Антіоха, але також вважають його образом пізнішого ворога. Суворий футурист може натомість помістити вирішальне осквернення й відлік у майбутнє. Футуристи розходяться між 1150 і 2300 буквальними днями, а Даниїл не дає сучасної дати початку.

05Історицистське прочитання приходить до 1844 року трьома кроками

Обчислення адвентистів сьомого дня не просто перетворює 2300 на роки. Воно робить три пов’язані кроки. По-перше, кожен вечір-ранок є одним пророчим днем. По-друге, принцип «день за рік» робить ці 2300 символічних днів 2300 роками. По-третє, Даниїла 8 пов’язують із сімдесятьма тижнями Даниїла 9, щоб довший період почався з указу, який відносять до 457 року до н. е.

Відлік через межу до й після нашої ери без нульового року приводить до 1844 року. Вільям Міллер очікував, що пророцтво завершиться поверненням Христа, і помилився. Адвентистський рух, що постав після розчарування, натомість дійшов висновку, що святилище небесне, а кінцева точка починає заключну фазу священницької праці Христа, яку зазвичай називають слідчим судом.

Цю історію треба викладати без глузування чи приховування. Захисники тлумачення вказують на космічну мову видіння, модель «день за рік», зв’язок між Даниїла 8 і 9 та типологію Дня очищення. Критики відповідають, що Даниїла 8 не дає дати початку, не використовує звичайного слова «день» і лишається зосередженим на кризі святилища, створеній рогом. Повний аргумент щодо слідчого суду та 1844 року заслуговує окремої статті.

06Арифметика не може нести більше, ніж прочитання

Кожна позиція робить припущення до обчислення. Прочитання про Антіоха обирає історичну кризу та межі. Адвентистське історицистське прочитання з’єднує розділи, застосовує принцип «день за рік» і визначає небесну кінцеву точку. Футуристське прочитання вважає Антіоха образом або переносить увагу рога на майбутнього гнобителя.

Екран Свят Day 4 пояснює біблійне обрядове тло Дня очищення. Застосунок не виконує пророчої арифметики, не підтримує жодної дати кінця й не може сказати читачеві, яке тлумачення правильне.

Пастирський центр Даниїла твердіший за будь-чию таблицю: осквернення виміряне, святилище буде приведене до ладу, а пихата сила досягне кінця не власною силою. Жодне обчислення в цьому розділі не дозволяє призначати дату повернення Христа.

07Поширені запитання