《但以理書》8章中的2300天：夜晚和早晨
但以理書8章實際上並沒有說「2300天」。它的答案更簡潔：「為2300個晚上和早晨；然後聖所將被恢復。」這種措辭在任何人提出日期之前就提出了第一個問題。
《但以理書8章》中的2300天是2300個完整的白天，還是2300個晚上和早上的供品等於1150天？歷史學家的解讀將這些單位視為象徵性的年份，並達到1844年。許多歷史解釋者將較短的字面時期與安提俄克四世鎮壓耶路撒冷崇拜聯絡起來。未來主義者可能預計這個時期會重複。每個答案都將語法與更大的解釋結合起來；僅僅數字並不能為我們選擇。
《但以理書》第8章中的2300天回答了一個聖所問題
這個見像從一隻公羊和一隻山羊開始。加布裡埃爾明確地將它們與米底亞和波斯的國王以及希臘國王聯絡起來。從山羊破碎的大角上長出四根角，從一個方向長出一根小角，攻擊軍隊，取下定期的祭品，並摧毀聖所。
然後，一個天上的形象問，這個預言將包括定期獻祭、毀滅性的罪行和踐踏聖所和主人多長時間。第14節的答案是2300個晚上和早晨，然後聖所被修復。
上下文很重要。這些數字衡量的是崇拜及其限制，而不是一個獨立的倒計時。關於Daniel 8的羔羊和山羊的單獨指南遵循這些動物和角。在這裡，有爭議的單位和終點處仍然在視野中。
晚上到早上可以提供一天或兩天。
一種解讀將每個「晚上-早上」視為完整的一天。創世紀1章反覆以晚上和早上結束創造日，但但以理書8:26提到「晚上和早上的景象」。根據這種解讀，這段時間是2300天——大約六年零四個月，取決於使用的日曆。
另一個讀法聽到犧牲速寫。在回答之前，每天上午和晚上都會舉行定期的供祭。如果每晚都錯過的供祭都算在內，每天就會有兩次供祭。然後，2300次供祭代表了1150天，大約三年零一點。
這兩個論點都不是愚蠢的。創世紀支援全天語言；反覆關注tamid或定期供奉支援祭品計數。Michael Segal和Shlomo Wadler的一項同行評審提案還計算了錯過的供奉，但使用了古老的日曆規則將總數歸納為三年半。這項研究表明了為什麼「除以兩」不是供奉觀中唯一的計算方式。
文字在數字之後沒有提供任何標籤——既沒有「天數」也沒有「犧牲」。翻譯不能消除解釋決定。
「聖所應被清洗」只是一個翻譯
詹姆斯王版使「然後聖所將被清洗」變得熟悉。它的希伯來動詞是tsadaq的一種形式，這個詞家族與正確或公正有關。因此，現代翻譯說聖所將被恢復、證明、重新聖化或修復。「清洗」反映了古老的翻譯傳統和一個真實的儀式理念，但它不是通常用於儀式淨化的動詞。
選擇會影響地平線。恢復可以描述耶路撒冷聖殿在被玷汙後恢復到適當的崇拜。申辯可以強調上帝的聖所，並表明人們是正確的。清潔可以喚起利未記16章和贖罪日的聖所儀式，在第七天安息日衛理公會的解釋中變得重要。
這節經文本身沒有提到贖罪日。它承諾，玷汙不會有最終的說話權。解釋者必須從更廣泛的願景中表明，他們所指的聖所、玷汙和恢復是什麼。
安提俄克的閱讀使用了一個字面、有限的危機
歷史閱讀將小角的中心參考物與塞琉西亞統治者安提俄克四世·埃皮法尼斯確定為同一人。第一部馬卡比書描述了對猶太崇拜的措施、建立一個破壞性的亂倫行為，以及在馬卡比人約書亞的領導下重新啟用聖殿。傳統的節日聖誕節紀念了這一恢復。
暫停犧牲和重新奉獻大約相隔三年。這接近1150天，而不是2300整天，儘管這並不能創造一個輕鬆的日復一日的匹配。提案將起點移到迫害的早期階段，計算損失的祭品，或以不同的方式描述大衛的幾個時期。終點必須被陳述出來，而不是隱藏在「完全實現」背後。
許多批判性學者將安提俄基危機視為該願景的原始背景。一些基督教解釋者對安提俄基持一致意見，同時將他視為後來的敵人的模式。嚴格的未來主義者可能相反，將決定性的亂毀定罪放在前面，並展望未來。未來主義者分歧超過1,150天或2,300天，但丹尼爾沒有提供現代起始日期。
歷史主義的解讀透過三個步驟達到了1844年
第七日安息日預備運動的計算不僅僅將2300年轉化為年份。它做了三個連續的操作。首先，每個晚上和早上都是一個預言的日子。其次，日年原則將這2300個象徵性日子轉化為2300年。第三，但以理書8章與但以理書9章的七十週有關聯，因此較長的時期從公元前457年的法令開始。
在沒有零年的情況下，從BC到AD的邊界上進行計算，該時期將延長到1844年。威廉·米勒預計預言將以基督的降臨為高潮，但他錯了。在失望之後，跟隨的衛理公會運動得出結論，聖所是天堂，終點標誌著基督的祭司工作的一個最終階段，通常稱為調查審判。
該歷史應該在沒有嘲弄或掩飾的情況下陳述。解釋的支持者指出，該願景的宇宙語言、日年模式、以賽亞書8章和9章之間的聯絡以及贖罪日類型。其批評者回答說，以賽亞書8章沒有給出開始日期，沒有使用「日」的普通詞語，仍然關注角所造成的聖所危機。完整的調查判斷和1844案件值得寫一篇專題文章。
算術不能超過讀數
每個立場在計算之前都會做出假設。安提俄克讀法選擇了一個歷史危機和終點。預表主義歷史學家讀法結合章節，應用日年原則，並確定一個天堂的終點。未來主義讀法將安提俄克視為一個模式，或將角的焦點轉移到未來的壓迫者身上。
Day 4的Feasts螢幕解釋了贖罪日聖經儀式背景。該應用程式不會執行預言性算術，不會認可任何結束日期，也不能告訴讀者哪種解釋是正確的。
丹尼爾的牧靈中心比任何人的電子表格都更堅定：褻瀆被衡量，聖所將得到修復，傲慢的力量將以它自己的力量無法實現的方式走向終結。本章中的任何計算都不允許設定基督歸來之日。
常見問題
2300個晚上和早晨是2300天還是1150天？
兩種讀法都有語法支援。創世紀用晚上和早上來表示完整的一天，更喜歡2300天。但以賽亞書8章反覆關注每天兩次的定期獻祭，更喜歡計算2300次錯過的獻祭，或1150天。希伯來語既沒有附加「天」或「獻祭」，因此上下文和解釋框架決定。
「聖所應被清洗」實際上是什麼意思？
希伯來語動詞來自「正確或正義」的詞語家族。根據上下文，翻譯說聖所將被恢復、證明、重新聖化或修復；「清潔」是傳統的。這個承諾逆轉了亂毀。這是否意味著耶路撒冷的聖殿、一個天堂般的聖所，還是兩者兼而有之，才是更大的爭議。
2,300個單位是字面上的天數還是縮放的年份？
歷史學和許多未來主義讀解將它們視為字面上的晚早單位，然後就它們是否等於1150天或2300天進行辯論。衛理公會歷史主義將它們視為代表年份的預言性日子。但以賽亞書8章沒有在經文中說明轉變，因此年讀解取決於更廣泛的天年原則，並與以賽亞書9章聯絡起來。
安提俄克讀法和1844年讀法是如何處理計數的？
安提俄克讀法將字面單位與公元前二世紀對神廟崇拜的鎮壓和恢復聯絡起來，通常偏向於1150天或選擇更廣泛的終點。1844年的讀法將2300天視為從公元前457年開始，以天堂聖地事件結束的年份。每個結果都取決於數字本身之外的假設。
來源：
- Daniel 8
- 第一 Maccabees 1 和 4
- Segal 和 Wadler，《2300 個夜晚和早晨》
- Stefánsson，《Daniel 8 歷史主義解釋的歷史》
- 第七天安息日衛理公會，官方天堂聖地信仰
從這句話開始，披露假設，並讓承諾的恢復保持在計算結果之上。
