什麼是‘行毀壞可憎的’？
這句話首先指向褻瀆，然後才涉及時間表。
要理解“行毀壞可憎的”是什麼意思，應當從《但以理書》的希伯來語開始：shiqquts 指令人厭惡之物，常與偶像有關；shamem 的不同詞形則表達荒涼、毀壞或令人驚駭。《但以理書》9:27、11:31和12:11使用了彼此相關、卻不完全相同的說法。第11章強烈指向安條克四世統治下耶路撒冷聖所遭褻瀆的事件；耶穌後來又用但以理的語言談論一個對當時聽眾而言仍在前面的危機。因此，基督徒在第一世紀應驗、未來應驗、歷史主義解釋和多層應驗之間持有不同看法。經文沒有授權人僅憑新聞標題相似，就把某位在世統治者、某間教會或某棟建築認定為預言對象。
“行毀壞可憎的”在希伯來語中的意思
名詞 shiqquts 屬於聖經表達宗教厭惡的詞彙。《列王紀上》稱米勒公、基抹等外邦神明為“可憎之物”，先知書也用這個詞描述可憎的敬拜對象。在《但以理書》中，它指向一種褻瀆性的事物或行為，而不只是令人不快的東西。
第二個詞來自 shamem，這個詞根可以表示成為荒涼、遭到毀壞、震驚或驚駭。因此有些譯本譯作“造成荒涼的褻瀆”或“令人驚駭的可憎之物”：這件可憎之物帶來毀滅或恐怖的後果。
有些學者認為這裡在譏諷 Baal Shamem，即“天之主”，一個與宙斯相關的稱號。按照這個提議，但以理把神聖稱號換成“可憎”和“可怕”的說法。這種文字遊戲有其可能性，但仍是一項學術提議，並非唯一詞源解釋。
《但以理書》第9章使用複數形式，句法也很困難；第11章和第12章則使用單數表達。不能把一個僵硬的定義直接貼到三處經文上。
但以理在三個不同句子中使用這句話
三處經文都涉及聖所受辱和敬拜中斷，但行動者與時間並沒有以完全相同的方式表達。
| 經文 | 直接行動者與背景 | 常獻的祭 | 附帶數字 |
|---|---|---|---|
| 但以理書9:27 | 身份含混的“他”；約、祭祀與可憎之物的翅膀 | 一七之半使祭祀與供獻止息 | 本節沒有總日數 |
| 但以理書11:31 | 那位可鄙北方王的軍隊褻瀆聖所保障 | 除掉常獻的祭 | 沒有總日數 |
| 但以理書12:11 | 沒有再次說明行動者；末時解釋回顧祭被除與可憎之物設立 | 除掉常獻的祭 | 1,290日；第12節接著說1,335日 |
《但以理書》第9章沒有說“1,290日”，第11章也沒有給出數字。第12章從常獻的祭被除掉、可憎之物被設立開始計數。它是在重述第11章、延伸那個模式，還是兩者兼有，屬於解釋問題。
第9章尤其困難。譯者對於誰立約、什麼立在“翅膀”上，以及被定結局的是那行毀壞者還是可憎之物，都有分歧。任何顯得十分確定的圖表，在開始計算之前都應說明自己如何處理這些語法問題。
另文對但以理書12章的1,290日與1,335日作了比較。此處只需看見，相似的措辭並不會抹去它們各自句子的差別。
安條克四世是但以理書11章最清楚的歷史所指
《但以理書》第11章依次談到北方王和南方王，後來聚焦於一位攻擊聖約、污穢聖所、廢除常獻之祭並設立可憎之物的統治者。這與西元前二世紀塞琉古王安條克四世·伊皮法尼統治下的危機高度吻合。
《馬加比一書》第1章記載，王頒布法令壓制猶太人的信仰生活，西元前167年在祭壇上設立“行毀壞可憎的”，另建異教祭壇，焚燒妥拉書卷，並處死抵抗者。第4章敘述猶大·馬加比和同伴在西元前164年潔淨並重新奉獻聖所。光明節紀念的就是這次重新奉獻。
《馬加比一書》也精確記下了這場危機的日期：書中把在祭壇上設立“造成荒涼的褻聖之物”，定在塞琉古紀年145年基斯流月十五日，又把其上的獻祭定在二十五日。這件事通常被放在西元前167年十二月。重新奉獻的日期則定在148年基斯流月二十五日，也就是褻瀆性獻祭開始三年之後。《馬加比二書》補充說，耶路撒冷聖殿被改名獻給奧林帕斯的宙斯。
具體被設立的是什麼仍有爭論：可能是在燔祭壇上加設異教祭壇，可能是與宙斯有關的敬拜，也可能包括被禁止的獻祭或整套強加的制度。“宙斯像上放一頭豬”是流行敘述拼合出的畫面，不是《但以理書》或《馬加比一書》的原話。
許多歷史批判學者把安條克時期的迫害視為第11章的直接歷史視野。許多基督徒接受這一所指，同時認為耶穌後來再次使用了這個模式。可以研究安條克·伊皮法尼與但以理書，卻不必把他變成後來每一個敵人的替身。
耶穌使“只指安條克”的回答對基督徒而言不夠完整
在《馬太福音》24:15和《馬可福音》13:14中，耶穌告訴聽眾，當他們看見那造成荒涼的褻瀆之物站在不當站的地方，住在猶太地的人就應當逃走。相對於那次講話，這個警告仍指向未來，儘管安條克生活在將近兩個世紀之前。
耶穌不必因此否定馬加比時期的危機；早先的事件可以成為後來審判的模式。《路加福音》的平行經文明確說耶路撒冷被軍隊圍困、荒涼臨近，因此許多解釋者把它與羅馬戰爭以及西元70年聖殿被毀連結起來。
第一世紀的具體所指仍有爭議：可能是羅馬軍隊與軍旗，可能是聖所中的暴力，也可能是整段毀滅過程。福音書著重的是辨認危險並逃離，而不是鎖定一件物品。耶穌在馬太福音24章中的用法值得單獨細讀。
因此，對基督徒來說，安條克能夠解釋但以理語言的歷史背景，卻不能窮盡這句話後來的接受史。耶穌把古老措辭當作仍然有效的警告。
過去、未來與多層解讀各自提出論據
過去派通常把安條克視為《但以理書》第11章的歷史視野，並認為耶穌的警告在西元70年前後的事件中應驗。未來派承認這些預示，卻仍期待一位末後的個人敵手與一次聖所褻瀆。歷史主義把這一模式追蹤到帝國與教會權力的漫長時期。理想主義解讀強調，強迫人以效忠取代敬拜的政權會一再重演這個模式。
未來派讀者常期待一位具體人物作為敵基督，褻瀆重建的聖所，但這種期待中不少熟悉的細節，來自把不同經文拼合。《馬太福音》第24章沒有說“第三聖殿”、沒有點名侵犯者，也沒有指定七年盟約。預言中的第三聖殿的論據，以及七年大災難的由來，必須分別檢驗。
有些解釋者用預表與本體結合多個視野：安條克體現模式，羅馬重複模式，而最後的表現或許仍在未來。然而，若每個自己不喜歡的機構都被稱為應驗，這種說法就無法檢驗。每一種提議都必須處理行動者、聖所、祭物與時間標記。
歷史主義、過去派、未來派與理想主義概覽比較這些方法，卻不把任何一種當作衡量基督徒信仰的標準。即使在同一陣營內部，解釋者也會在細節上分歧。
沒有任何日曆能夠識別一次“荒涼”，Day 4 也不嘗試這樣做。它的節期頁面以淺白語言介紹聖經規定的節期；那不是聖所禮儀百科，也不作預言計算。《但以理書》要求人耐心讀經，而不是從應用程式生成日期。
閱讀這項警告的穩妥方法
先從重複出現的內容開始：被授權的敬拜遭取代，聖地遭褻瀆，強制性權力傲慢行動，而造成荒涼的秩序受到限制。隨後，要讓歷史名詞保持可見。但以理所說的“常獻之祭”屬於聖所敬拜，不是現代讀者不喜歡的任何不便。
要分清辨認與應用。《但以理書》第11章和馬加比時期的證據辨認出安條克；把這一模式應用於偶像化的權力，並不能證明某位當代領袖就是預言中的行動者。
最後，要拒絕過早點名所帶來的刺激。耶穌的命令是在危險中實際忠信；但以理所說的結局屬於上帝的定旨，而不屬於解釋者把新聞變成確定性的能力。這句話應使讀者警醒權力如何劫持敬拜，而不是急於控告其他基督徒，或在日曆上定下基督再來的日期。
常見問題
這句話在希伯來語中究竟是什麼意思？
Shiqquts 指令人厭惡之物，常指偶像或被禁止的敬拜對象。Shamem 的不同形式可以表示造成荒涼、帶來毀滅或令人驚駭。組合起來，這個措辭指一種褻瀆並使之荒涼的可怕宗教冒犯。但以理使用的三種希伯來表達略有差別；有些學者還提出，它可能譏諷 Baal Shamem 這一稱號。
但以理書哪些經文使用了這句話，它們描述的是同一事件嗎？
相關說法見於《但以理書》9:27、11:31和12:11，8:13也有相近語言。它們都涉及獻祭中斷與褻瀆，但語法、行動者和數字並不相同。第11章最清楚地符合安條克四世；第12章可能重述或延伸那場危機。在宣佈它們就是同一事件以前，應先逐一比較。
它指安條克四世、西元70年的羅馬，還是仍在未來的事？
安條克四世是《但以理書》第11章最有力的直接歷史所指。耶穌後來把但以理的語言用於一個未來危機，許多過去派把它與西元70年連結起來，許多未來派則認為它還預示末後事件。歷史主義與理想主義追蹤更廣的模式。多層答案是可能的，但每一個視野仍需要經文證據。
為什麼耶穌說它在他之後才會出現？
耶穌重新使用但以理的語言警告自己的聽眾：褻瀆出現時，猶太地的人應當逃走。這說明安條克並未窮盡這句話對基督徒的意義。它可能以預表方式發揮作用，讓較早的褻瀆塑造人理解後來事件。《路加福音》平行經文提到軍隊圍困耶路撒冷，支持它與西元70年的連結，卻沒有解決每一項細節。
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