Τι Είναι το Βδέλυγμα της Ερημώσεως;
Η φράση κατονομάζει πρώτα την ιεροσυλία και ύστερα δίνει αφορμή για ένα χρονοδιάγραμμα.
Η σημασία του βδελύγματος της ερημώσεως αρχίζει από τα εβραϊκά του Δανιήλ: το shiqquts είναι κάτι αποτρόπαιο, συχνά συνδεδεμένο με είδωλο, ενώ οι τύποι του shamem μεταφέρουν ερήμωση, καταστροφή ή συγκλονιστικό τρόμο. Ο Δανιήλ χρησιμοποιεί συγγενικές αλλά όχι πανομοιότυπες φράσεις στα 9:27, 11:31 και 12:11. Το κεφάλαιο 11 δείχνει έντονα προς τη βεβήλωση του ιερού της Ιερουσαλήμ υπό τον Αντίοχο Δ΄, ενώ ο Ιησούς χρησιμοποιεί αργότερα τη γλώσσα του Δανιήλ για κρίση που βρισκόταν ακόμη μπροστά στους ακροατές του. Γι’ αυτό οι χριστιανοί διαφωνούν ανάμεσα σε εκπλήρωση του πρώτου αιώνα, μελλοντική, ιστορικιστική και πολυεπίπεδη εκπλήρωση. Το κείμενο δεν δικαιολογεί την ταύτιση ενός ζωντανού ηγέτη, μιας Εκκλησίας ή ενός κτιρίου μόνο επειδή μοιάζουν οι τίτλοι των ειδήσεων.
Η σημασία του βδελύγματος της ερημώσεως στα εβραϊκά
Το ουσιαστικό shiqquts ανήκει στη βιβλική γλώσσα της θρησκευτικής αποστροφής. Το Α΄ Βασιλέων αποκαλεί ξένες θεότητες όπως τον Μελχώμ και τον Χεμώς «βδελύγματα», και προφητικά κείμενα χρησιμοποιούν τη λέξη για αποκρουστικά λατρευτικά αντικείμενα. Στον Δανιήλ δείχνει ένα πράγμα ή μια πρακτική που βεβηλώνει, όχι απλώς κάτι δυσάρεστο.
Η δεύτερη λέξη προέρχεται από το shamem, ρίζα που δηλώνει ότι κάτι ερημώνεται, καταστρέφεται, μένει άναυδο ή προκαλεί φρίκη. Έτσι προκύπτουν αποδόσεις όπως «ιεροσυλία που ερημώνει» και «φρικτό βδέλυγμα»: το αποτρόπαιο πράγμα έχει καταστροφικό ή τρομακτικό αποτέλεσμα.
Ορισμένοι μελετητές ακούν λογοπαίγνιο που σατιρίζει το Baal Shamem, «Κύριος του Ουρανού», τίτλο συνδεδεμένο με τον Δία. Σύμφωνα με αυτή την πρόταση, ο Δανιήλ αντικαθιστά έναν θείο τίτλο με λέξεις που σημαίνουν «βδελυρό» και «φρικτό». Το πιθανό λογοπαίγνιο παραμένει πρόταση και όχι η μοναδική ετυμολογία.
Το Δανιήλ 9 χρησιμοποιεί πληθυντικό τύπο και δύσκολη σύνταξη· τα κεφάλαια 11 και 12 χρησιμοποιούν ενικές διατυπώσεις. Δεν μπορεί να επικολληθεί ο ίδιος άκαμπτος ορισμός και στα τρία.
Ο Δανιήλ χρησιμοποιεί τη φράση σε τρεις διαφορετικές προτάσεις
Τα τρία χωρία μοιράζονται τη βεβήλωση του ιερού και τη διακοπή της λατρείας, αλλά οι δράστες και ο χρόνος δεν δηλώνονται με τον ίδιο τρόπο.
| Χωρίο | Άμεσος δράστης και πλαίσιο | Τακτική προσφορά | Αριθμός που συνδέεται |
|---|---|---|---|
| Δανιήλ 9:27 | ένας αμφίσημα ταυτισμένος «αυτός»· διαθήκη, θυσία, πτέρυγα βδελυγμάτων | θυσία και προσφορά παύουν στα μισά της μίας εβδομάδας | κανένα σύνολο ημερών στο εδάφιο |
| Δανιήλ 11:31 | δυνάμεις του περιφρονημένου βασιλιά του βορρά βεβηλώνουν το οχυρωμένο ιερό | αφαιρείται η τακτική προσφορά | κανένα σύνολο ημερών |
| Δανιήλ 12:11 | ο δράστης δεν επαναλαμβάνεται· η εξήγηση για το τέλος ανατρέχει στην αφαίρεση και εγκατάσταση | αφαιρείται η τακτική προσφορά | 1.290 ημέρες· ακολουθούν 1.335 στο εδάφιο 12 |
Το Δανιήλ 9 δεν λέει «1.290 ημέρες» και το Δανιήλ 11 δεν δίνει αριθμό. Το Δανιήλ 12 μετρά από την αφαίρεση της προσφοράς και την εγκατάσταση του βδελύγματος. Αν επαναδιατυπώνει το κεφάλαιο 11, επεκτείνει το μοτίβο ή κάνει και τα δύο, είναι ζήτημα ερμηνείας.
Το Δανιήλ 9 είναι ιδιαίτερα δύσκολο. Οι μεταφραστές διαφωνούν για το ποιος συνάπτει διαθήκη, τι στέκεται «πάνω στην πτέρυγα» και αν το αποφασισμένο τέλος δέχεται ο ερημωτής ή το βδέλυγμα. Κάθε βέβαιο διάγραμμα πρέπει να αποκαλύψει πώς έλυσε αυτά τα γραμματικά ζητήματα προτού αρχίσει την αριθμητική.
Η ξεχωριστή μελέτη για τις 1.290 και 1.335 ημέρες του Δανιήλ 12 συγκρίνει τις μετρήσεις. Εδώ αρκεί να δούμε ότι οι όμοιες φράσεις δεν σβήνουν τις διαφορετικές προτάσεις τους.
Ο Αντίοχος Δ΄ είναι το σαφέστερο ιστορικό σημείο αναφοράς στο Δανιήλ 11
Η διαδοχή των βασιλιάδων του βορρά και του νότου στο Δανιήλ 11 στενεύει προς έναν άρχοντα που επιτίθεται στη διαθήκη, μολύνει το ιερό, καταργεί την τακτική προσφορά και εγκαθιστά το βδέλυγμα. Αυτό ταιριάζει στενά με την κρίση του δεύτερου αιώνα π.Χ. υπό τον Σελευκίδη βασιλιά Αντίοχο Δ΄ Επιφανή.
Το Α΄ Μακκαβαίων 1 αναφέρει βασιλικά διατάγματα που καταπίεζαν την ιουδαϊκή τήρηση, ένα «βδέλυγμα της ερημώσεως» που στήθηκε πάνω στο θυσιαστήριο το 167 π.Χ., ειδωλολατρικούς βωμούς, καμένα ειλητάρια της Τορά και θάνατο για όσους αντιστέκονταν. Το κεφάλαιο 4 περιγράφει τον Ιούδα Μακκαβαίο και τους συντρόφους του να καθαρίζουν και να επαναφιερώσουν το ιερό το 164 π.Χ. Η Χανουκά θυμάται αυτή την επαναφιέρωση.
Το Α΄ Μακκαβαίων χρονολογεί επίσης την κρίση με ακρίβεια: το «βδέλυγμα της ερημώσεως» εγκαταστάθηκε πάνω στο θυσιαστήριο στη δέκατη πέμπτη του Κισλέβ, στο σελευκιδικό έτος 145, ημερομηνία που συνήθως τοποθετείται τον Δεκέμβριο του 167 π.Χ., και οι θυσίες εκεί άρχισαν στην εικοστή πέμπτη. Η επαναφιέρωση έγινε στην εικοστή πέμπτη του Κισλέβ, το έτος 148, τρία χρόνια μετά την έναρξη των βέβηλων θυσιών. Το Β΄ Μακκαβαίων προσθέτει ότι ο ναός της Ιερουσαλήμ μετονομάστηκε σε ναό του Ολυμπίου Διός.
Το τι ακριβώς εγκαταστάθηκε παραμένει υπό συζήτηση: ειδωλολατρικός βωμός πάνω στο θυσιαστήριο του ολοκαυτώματος, λατρεία συνδεδεμένη με τον Δία, απαγορευμένη θυσία ή ολόκληρο το επιβληθέν σύστημα. Η εικόνα «ένα γουρούνι πάνω σε άγαλμα του Δία» είναι δημοφιλής σύνθεση, όχι διατύπωση του Δανιήλ ή του Α΄ Μακκαβαίων.
Πολλοί ιστορικοκριτικοί μελετητές βλέπουν τον διωγμό του Αντιόχου ως τον άμεσο ορίζοντα του Δανιήλ 11. Πολλοί χριστιανοί δέχονται αυτό το ιστορικό σημείο ενώ βλέπουν ένα μοτίβο που χρησιμοποιήθηκε αργότερα από τον Ιησού. Ο Αντίοχος Επιφανής και ο Δανιήλ μπορούν να μελετηθούν χωρίς να μετατραπεί ο Αντίοχος σε κάθε μεταγενέστερο εχθρό.
Ο Ιησούς κάνει μια απάντηση μόνο για τον Αντίοχο ανεπαρκή για τους χριστιανούς
Στο Ματθαίος 24:15 και Μάρκος 13:14, ο Ιησούς λέει στους ακροατές του ότι, όταν δουν την ερημωτική ιεροσυλία να στέκεται εκεί όπου δεν πρέπει, όσοι βρίσκονται στην Ιουδαία πρέπει να φύγουν. Η προειδοποίηση είναι μελλοντική ως προς την ομιλία, παρότι ο Αντίοχος είχε ζήσει σχεδόν δύο αιώνες νωρίτερα.
Ο Ιησούς δεν χρειάζεται να αρνείται την κρίση των Μακκαβαίων· ένα παλαιότερο γεγονός μπορεί να γίνει μοτίβο μιας μεταγενέστερης κρίσης. Το παράλληλο κείμενο του Λουκά κατονομάζει την Ιερουσαλήμ περικυκλωμένη από στρατεύματα και την ερήμωση να πλησιάζει, οδηγώντας πολλούς ερμηνευτές στον ρωμαϊκό πόλεμο και την καταστροφή του ναού το 70 μ.Χ.
Το ακριβές σημείο αναφοράς του πρώτου αιώνα παραμένει αμφισβητούμενο: οι ρωμαϊκές δυνάμεις και τα λάβαρα, βία μέσα στο ιερό ή η ευρύτερη ακολουθία της καταστροφής. Τα Ευαγγέλια τονίζουν την αναγνώριση και τη φυγή, όχι την ταύτιση ενός αντικειμένου. Η χρήση της φράσης από τον Ιησού στο Ματθαίος 24 αξίζει δική της ανάγνωση.
Για έναν χριστιανό, λοιπόν, ο Αντίοχος μπορεί να εξηγήσει το ιστορικό λεξιλόγιο του Δανιήλ χωρίς να εξαντλεί την πρόσληψή του. Ο Ιησούς μεταχειρίζεται τις παλιές λέξεις ως ζωντανή προειδοποίηση.
Παρελθοντικές, μελλοντικές και πολυεπίπεδες αναγνώσεις προβάλλουν καθεμία επιχείρημα
Η πρετεριστική ανάγνωση συνήθως δίνει στον Αντίοχο τον ορίζοντα του Δανιήλ 11 και βλέπει την προειδοποίηση του Ιησού να εκπληρώνεται στα γεγονότα γύρω από το 70 μ.Χ. Η φουτουριστική δέχεται εκείνες τις προεικονίσεις, αλλά περιμένει έναν τελικό προσωπικό αντίπαλο και βεβήλωση ιερού. Ο ιστορικισμός ακολουθεί το μοτίβο μέσα σε μακρές περιόδους αυτοκρατορικής και εκκλησιαστικής εξουσίας. Οι ιδεαλιστικές αναγνώσεις τονίζουν καθεστώτα που επαναλαμβανόμενα αντικαθιστούν τη λατρεία με εξαναγκασμένη αφοσίωση.
Οι φουτουριστές συχνά περιμένουν έναν προσωπικό αντίχριστο να βεβηλώσει ένα ανοικοδομημένο ιερό, αλλά αρκετές γνωστές λεπτομέρειες προέρχονται από συνδυασμό χωρίων. Ο Ματθαίος 24 δεν λέει «τρίτος ναός», δεν κατονομάζει τον δράστη ούτε ορίζει επταετή συνθήκη. Η επιχειρηματολογία για τρίτο ναό στην προφητεία και η προέλευση της επταετούς θλίψης χρειάζονται ξεχωριστή εξέταση.
Κάποιοι συνδυάζουν ορίζοντες μέσω τύπου και αντιτύπου: ο Αντίοχος ενσαρκώνει το μοτίβο, η Ρώμη το επαναλαμβάνει και ίσως απομένει μια τελική έκφραση. Αυτό γίνεται μη διαψεύσιμο αν κάθε αντιπαθής θεσμός ονομάζεται εκπλήρωση. Κάθε πρόταση πρέπει να χειριστεί τον δράστη, το ιερό, την προσφορά και τους χρονικούς δείκτες.
Η επισκόπηση ιστορικισμού, πρετερισμού, φουτουρισμού και ιδεαλισμού συγκρίνει αυτές τις μεθόδους χωρίς να κάνει καμία δοκιμασία χριστιανικής πίστης. Ακόμη και μέσα σε κάθε στρατόπεδο, οι ερμηνευτές διαφωνούν στις λεπτομέρειες.
Κανένα ημερολόγιο δεν μπορεί να εντοπίσει μια ερήμωση, και το Day 4 δεν προσπαθεί. Η οθόνη των Εορτών δίνει απλό ιστορικό για τους βιβλικούς καθορισμένους καιρούς· δεν είναι εγκυκλοπαίδεια τελετουργίας του ιερού και δεν κάνει προφητικό υπολογισμό. Ο Δανιήλ ζητά υπομονή με το κείμενο, όχι ημερομηνία που παράγει μια εφαρμογή.
Ένας ασφαλής τρόπος ανάγνωσης της προειδοποίησης
Αρχίστε με όσα επαναλαμβάνονται: η εξουσιοδοτημένη λατρεία εκτοπίζεται, ένας ιερός τόπος βεβηλώνεται, η καταναγκαστική εξουσία ενεργεί αλαζονικά και η τάξη που ερημώνει δέχεται όριο. Έπειτα κρατήστε ορατά τα ιστορικά ουσιαστικά. Η «τακτική προσφορά» του Δανιήλ ανήκει στη λατρεία του ιερού, όχι σε κάθε ενόχληση που αντιπαθεί ένας σύγχρονος αναγνώστης.
Διακρίνετε την ταύτιση από την εφαρμογή. Το Δανιήλ 11 και τα μακκαβαϊκά στοιχεία ταυτίζουν τον Αντίοχο· η εφαρμογή του μοτίβου σε ειδωλολατρική εξουσία δεν αποδεικνύει ότι ένας σημερινός ηγέτης είναι ο προφητευμένος δράστης.
Τέλος, αρνηθείτε τη συγκίνηση της πρόωρης κατονομασίας. Η εντολή του Ιησού είναι πρακτική πιστότητα μέσα στον κίνδυνο. Το τέλος του Δανιήλ ανήκει στην απόφαση του Θεού, όχι στην ικανότητα ενός ερμηνευτή να μετατρέπει τις ειδήσεις σε βεβαιότητα. Η φράση πρέπει να μας κάνει άγρυπνους απέναντι στη λατρεία που αιχμαλωτίζεται από την εξουσία, όχι πρόθυμους να κατηγορούμε άλλους χριστιανούς ή να ορίζουμε την επιστροφή του Χριστού στο ημερολόγιο.
Συχνές ερωτήσεις
Τι σημαίνει πραγματικά η φράση στα εβραϊκά;
Το shiqquts σημαίνει κάτι αποτρόπαιο και συχνά αναφέρεται σε είδωλο ή απαγορευμένο λατρευτικό αντικείμενο. Τύποι του shamem μπορούν να σημαίνουν ότι κάτι ερημώνει, καταστρέφει ή προκαλεί φρίκη. Η συνδυασμένη διατύπωση δηλώνει επομένως μια φρικτή ιεροσυλία που βεβηλώνει και ερημώνει. Οι τρεις εβραϊκές διατυπώσεις του Δανιήλ διαφέρουν λίγο, και ορισμένοι μελετητές προτείνουν λογοπαίγνιο με τον τίτλο Baal Shamem.
Ποια χωρία του Δανιήλ τη χρησιμοποιούν και περιγράφουν το ίδιο γεγονός;
Συγγενικές φράσεις εμφανίζονται στα Δανιήλ 9:27, 11:31 και 12:11, με παρόμοια γλώσσα και στο 8:13. Μοιράζονται τη διακοπή της θυσίας και τη βεβήλωση, αλλά η γραμματική, ο δράστης και οι αριθμοί διαφέρουν. Το Δανιήλ 11 ταιριάζει σαφέστερα στον Αντίοχο Δ΄· το Δανιήλ 12 μπορεί να επαναδιατυπώνει ή να επεκτείνει εκείνη την κρίση. Πρέπει να συγκριθούν πριν κηρυχθούν ένα γεγονός.
Ήταν ο Αντίοχος, η Ρώμη το 70 μ.Χ. ή κάτι που παραμένει μελλοντικό;
Ο Αντίοχος Δ΄ είναι το ισχυρότερο άμεσο ιστορικό σημείο αναφοράς για το Δανιήλ 11. Ο Ιησούς εφαρμόζει αργότερα τη γλώσσα του Δανιήλ σε μελλοντική κρίση, την οποία πολλοί πρετεριστές συνδέουν με το 70 μ.Χ. και πολλοί φουτουριστές βλέπουν να προεικονίζει επίσης ένα τελικό γεγονός. Ιστορικιστικές και ιδεαλιστικές αναγνώσεις ακολουθούν ευρύτερα μοτίβα. Μια πολυεπίπεδη απάντηση είναι δυνατή, αλλά κάθε ορίζοντας χρειάζεται κειμενική τεκμηρίωση.
Γιατί ο Ιησούς μιλά γι' αυτό ως κάτι που ήταν ακόμη μπροστά του;
Ο Ιησούς επαναχρησιμοποιεί τη γλώσσα του Δανιήλ ως προειδοποίηση προς τους δικούς του ακροατές: όταν εμφανιστεί η ιεροσυλία, όσοι βρίσκονται στην Ιουδαία πρέπει να φύγουν. Αυτό δείχνει ότι ο Αντίοχος δεν εξάντλησε τη χριστιανική σημασία της φράσης. Μπορεί να λειτουργεί τυπολογικά, με μια παλαιότερη βεβήλωση να διαμορφώνει μια μεταγενέστερη. Η παράλληλη αναφορά του Λουκά σε στρατεύματα γύρω από την Ιερουσαλήμ στηρίζει σύνδεση με το 70 μ.Χ. χωρίς να λύνει κάθε λεπτομέρεια.
Πηγές:
