什么是‘行毁坏可憎的’？
这句话首先指向亵渎，然后才涉及时间表。
要理解“行毁坏可憎的”是什么意思，应当从《但以理书》的希伯来语开始：shiqquts 指令人厌恶之物，常与偶像有关；shamem 的不同词形则表达荒凉、毁坏或令人惊骇。《但以理书》9:27、11:31和12:11使用了彼此相关、却不完全相同的说法。第11章强烈指向安条克四世统治下耶路撒冷圣所遭亵渎的事件；耶稣后来又用但以理的语言谈论一个对当时听众而言仍在前面的危机。因此，基督徒在第一世纪应验、未来应验、历史主义解释和多层应验之间持有不同看法。经文没有授权人仅凭新闻标题相似，就把某位在世统治者、某间教会或某栋建筑认定为预言对象。
“行毁坏可憎的”在希伯来语中的意思
名词 shiqquts 属于圣经表达宗教厌恶的词汇。《列王纪上》称米勒公、基抹等外邦神明为“可憎之物”，先知书也用这个词描述可憎的敬拜对象。在《但以理书》中，它指向一种亵渎性的事物或行为，而不只是令人不快的东西。
第二个词来自 shamem，这个词根可以表示成为荒凉、遭到毁坏、震惊或惊骇。因此有些译本译作“造成荒凉的亵渎”或“令人惊骇的可憎之物”：这件可憎之物带来毁灭或恐怖的后果。
有些学者认为这里在讥讽 Baal Shamem，即“天之主”，一个与宙斯相关的称号。按照这个提议，但以理把神圣称号换成“可憎”和“可怕”的说法。这种文字游戏有其可能性，但仍是一项学术提议，并非唯一词源解释。
《但以理书》第9章使用复数形式，句法也很困难；第11章和第12章则使用单数表达。不能把一个僵硬的定义直接贴到三处经文上。
但以理在三个不同句子中使用这句话
三处经文都涉及圣所受辱和敬拜中断，但行动者与时间并没有以完全相同的方式表达。
| 经文 | 直接行动者与背景 | 常献的祭 | 附带数字 |
|---|---|---|---|
| 但以理书9:27 | 身份含混的“他”；约、祭祀与可憎之物的翅膀 | 一七之半使祭祀与供献止息 | 本节没有总日数 |
| 但以理书11:31 | 那位可鄙北方王的军队亵渎圣所保障 | 除掉常献的祭 | 没有总日数 |
| 但以理书12:11 | 没有再次说明行动者；末时解释回顾祭被除与可憎之物设立 | 除掉常献的祭 | 1,290日；第12节接着说1,335日 |
《但以理书》第9章没有说“1,290日”，第11章也没有给出数字。第12章从常献的祭被除掉、可憎之物被设立开始计数。它是在重述第11章、延伸那个模式，还是两者兼有，属于解释问题。
第9章尤其困难。译者对于谁立约、什么立在“翅膀”上，以及被定结局的是那行毁坏者还是可憎之物，都有分歧。任何显得十分确定的图表，在开始计算之前都应说明自己如何处理这些语法问题。
另文对但以理书12章的1,290日与1,335日作了比较。此处只需看见，相似的措辞并不会抹去它们各自句子的差别。
安条克四世是但以理书11章最清楚的历史所指
《但以理书》第11章依次谈到北方王和南方王，后来聚焦于一位攻击圣约、污秽圣所、废除常献之祭并设立可憎之物的统治者。这与公元前二世纪塞琉古王安条克四世·伊皮法尼统治下的危机高度吻合。
《马加比一书》第1章记载，王颁布法令压制犹太人的信仰生活，公元前167年在祭坛上设立“行毁坏可憎的”，另建异教祭坛，焚烧妥拉书卷，并处死抵抗者。第4章叙述犹大·马加比和同伴在公元前164年洁净并重新奉献圣所。光明节纪念的就是这次重新奉献。
《马加比一书》也精确记下了这场危机的日期：在塞琉古纪元145年基斯流月十五日，祭坛上设立了“造成荒凉的亵渎之物”，二十五日则在那里献祭。通常把这次事件放在公元前167年十二月。重新奉献的日期记为148年基斯流月二十五日，距离亵渎性的献祭开始整整三年。《马加比二书》补充说，耶路撒冷圣殿被改奉奥林匹亚宙斯。
具体被设立的是什么仍有争论：可能是在燔祭坛上加设异教祭坛，可能是与宙斯有关的敬拜，也可能包括被禁止的献祭或整套强加的制度。“宙斯像上放一头猪”是流行叙述拼合出的画面，不是《但以理书》或《马加比一书》的原话。
许多历史批判学者把安条克时期的迫害视为第11章的直接历史视野。许多基督徒接受这一所指，同时认为耶稣后来再次使用了这个模式。可以研究安条克·伊皮法尼与但以理书，却不必把他变成后来每一个敌人的替身。
耶稣使“只指安条克”的回答对基督徒而言不够完整
在《马太福音》24:15和《马可福音》13:14中，耶稣告诉听众，当他们看见那造成荒凉的亵渎之物站在不当站的地方，住在犹太地的人就应当逃走。相对于那次讲话，这个警告仍指向未来，尽管安条克生活在将近两个世纪之前。
耶稣不必因此否定马加比时期的危机；早先的事件可以成为后来审判的模式。《路加福音》的平行经文明确说耶路撒冷被军队围困、荒凉临近，因此许多解释者把它与罗马战争以及公元70年圣殿被毁联系起来。
第一世纪的具体所指仍有争议：可能是罗马军队与军旗，可能是圣所中的暴力，也可能是整段毁灭过程。福音书着重的是辨认危险并逃离，而不是锁定一件物品。耶稣在马太福音24章中的用法值得单独细读。
因此，对基督徒来说，安条克能够解释但以理语言的历史背景，却不能穷尽这句话后来的接受史。耶稣把古老措辞当作仍然有效的警告。
过去、未来与多层解读各自提出论据
过去派通常把安条克视为《但以理书》第11章的历史视野，并认为耶稣的警告在公元70年前后的事件中应验。未来派承认这些预示，却仍期待一位末后的个人敌手与一次圣所亵渎。历史主义把这一模式追踪到帝国与教会权力的漫长时期。理想主义解读强调，强迫人以效忠取代敬拜的政权会一再重演这个模式。
未来派读者常期待一位具体人物作为敌基督，玷污重建的圣所，但这种期待中的一些熟悉细节来自经文的综合。《马太福音》第24章没有说“第三圣殿”，没有点名冒犯者，也没有规定七年条约。预言中的第三圣殿的论据，以及七年大灾难的来源，都必须分别审视。
有些解释者用预表与本体结合多个视野：安条克体现模式，罗马重复模式，而最后的表现或许仍在未来。然而，若每个自己不喜欢的机构都被称为应验，这种说法就无法检验。每一种提议都必须处理行动者、圣所、祭物与时间标记。
历史主义、过去派、未来派与理想主义概览比较这些方法，却不把任何一种当作衡量基督徒信仰的标准。即使在同一阵营内部，解释者也会在细节上分歧。
没有任何日历能够识别一次“荒凉”，Day 4也不尝试这样做。它的节期页面以浅白语言介绍圣经规定的节期；那不是圣所礼仪百科，也不作预言计算。《但以理书》要求人耐心读经，而不是从应用程序生成日期。
阅读这项警告的稳妥方法
先从重复出现的内容开始：被授权的敬拜遭取代，圣地遭亵渎，强制性权力傲慢行动，而造成荒凉的秩序受到限制。随后，要让历史名词保持可见。但以理所说的“常献之祭”属于圣所敬拜，不是现代读者不喜欢的任何不便。
要分清辨认与应用。《但以理书》第11章和马加比时期的证据辨认出安条克；把这一模式应用于偶像化的权力，并不能证明某位当代领袖就是预言中的行动者。
最后，要拒绝过早点名所带来的刺激。耶稣的命令是在危险中实际忠信；但以理所说的结局属于上帝的定旨，而不属于解释者把新闻变成确定性的能力。这句话应使读者警醒权力如何劫持敬拜，而不是急于控告其他基督徒，或在日历上定下基督再来的日期。
常见问题
这句话在希伯来语中究竟是什么意思？
Shiqquts 指令人厌恶之物，常指偶像或被禁止的敬拜对象。Shamem 的不同形式可以表示造成荒凉、带来毁灭或令人惊骇。组合起来，这个措辞指一种亵渎并使之荒凉的可怕宗教冒犯。但以理使用的三种希伯来表达略有差别；有些学者还提出，它可能讥讽 Baal Shamem 这一称号。
但以理书哪些经文使用了这句话，它们描述的是同一事件吗？
相关说法见于《但以理书》9:27、11:31和12:11，8:13也有相近语言。它们都涉及献祭中断与亵渎，但语法、行动者和数字并不相同。第11章最清楚地符合安条克四世；第12章可能重述或延伸那场危机。在宣布它们就是同一事件以前，应先逐一比较。
它指安条克四世、公元70年的罗马，还是仍在未来的事？
安条克四世是《但以理书》第11章最有力的直接历史所指。耶稣后来把但以理的语言用于一个未来危机，许多过去派把它与公元70年联系起来，许多未来派则认为它还预示末后事件。历史主义与理想主义追踪更广的模式。多层答案是可能的，但每一个视野仍需要经文证据。
为什么耶稣说它在他之后才会出现？
耶稣重新使用但以理的语言警告自己的听众：亵渎出现时，犹太地的人应当逃走。这说明安条克并未穷尽这句话对基督徒的意义。它可能以预表方式发挥作用，让较早的亵渎塑造人理解后来事件。《路加福音》平行经文提到军队围困耶路撒冷，支持它与公元70年的联系，却没有解决每一项细节。
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