「荒廃をもたらす忌むべきもの」とは何か
この表現は、時刻表を示す前に冒瀆を名指します。
「荒廃をもたらす忌むべきもの」の意味は、ダニエル書のヘブライ語から始まります。shiqquts は忌み嫌われるものを指し、しばしば偶像と結びつきます。shamem の語形は、荒廃、破壊、あるいは身のすくむような恐怖を表します。ダニエル書9章27節、11章31節、12章11節には、互いに関係しながらも同一ではない表現があります。11章は、アンティオコス4世によってエルサレムの聖所が冒瀆された出来事を強く指し示します。一方、イエスは後に、聞き手にとってまだ先にある危機についてダニエルの言葉を使いました。そのためキリスト者の間には、1世紀の成就、将来の成就、歴史主義的解釈、複数の層を持つ成就という異なる見解があります。本文は、見出しの類似だけを根拠に、現存する支配者、教会、建物をその対象と断定する権限を与えていません。
「荒廃をもたらす忌むべきもの」のヘブライ語での意味
名詞 shiqquts は、宗教的嫌悪を表す聖書の語彙に属します。列王記上は、ミルコムやケモシュのような異国の神々を「忌むべきもの」と呼び、預言書もこの語を忌まわしい祭儀の対象に用います。ダニエル書では、単に不快なものではなく、聖なるものを汚す物や行為を指す方向があります。
二つ目の語は shamem から来ており、荒れ果てる、破壊される、呆然とする、恐怖に打たれる、といった意味を持つ語根です。そのため「荒廃をもたらす冒瀆」や「恐るべき忌むべきもの」と訳されます。忌むべきものが、破壊的または恐ろしい影響を生むということです。
一部の研究者は、ゼウスと結びついた称号 Baal Shamem、すなわち「天の主」への言葉遊びを聞き取ります。この説では、ダニエルは神的称号を「忌むべき」「恐るべき」という語に置き換えて嘲っています。もっとも、もっともらしい語呂合わせではあっても一つの提案であり、唯一の語源ではありません。
ダニエル書9章は複数形と難しい構文を使い、11章と12章は単数形の表現を使います。一つの固定した定義を三箇所すべてにそのまま貼り付けることはできません。
ダニエルは三つの異なる文でこの表現を使う
三箇所には聖所の冒瀆と礼拝の中断という共通点がありますが、行為者と時期は同じ仕方で述べられていません。
| 箇所 | 直接の行為者と状況 | 常供のささげ物 | 付された数字 |
|---|---|---|---|
| ダニエル書9章27節 | 誰か曖昧な「彼」。契約、いけにえ、忌むべきものの翼 | 一週の半ばでいけにえと供え物をやめさせる | この節には日数の合計なし |
| ダニエル書11章31節 | 卑しむべき北の王から出た軍隊が聖所の砦を冒瀆 | 常供のささげ物を取り除く | 日数の合計なし |
| ダニエル書12章11節 | 行為者は言い直されない。終末の説明は除去と設置を振り返る | 常供のささげ物を取り除く | 1,290日。12節に1,335日が続く |
ダニエル書9章は「1,290日」とは言わず、11章も数字を挙げません。12章は、常供のささげ物が取り除かれ、忌むべきものが据えられた時から数えます。それが11章の言い直しなのか、その型を延長するのか、あるいは両方なのかは解釈の問題です。
9章は特に困難です。誰が契約を結ぶのか、何が「翼の上」に立つのか、定められた終わりを受けるのは荒廃させる者か忌むべきものかをめぐって、翻訳者の判断は分かれます。確信に満ちた年表は、計算を始める前に、これらの文法上の問題をどう解決したのかを明らかにしなければなりません。
ダニエル書12章の1,290日と1,335日を扱う別の記事では、その日数を比較できます。ここでは、似た表現が異なる文の違いを消さないことを確認すれば十分です。
アンティオコス4世はダニエル書11章の最も明白な歴史的指示対象
ダニエル書11章は、北の王と南の王の連続をたどりながら、やがて契約を攻撃し、聖所を汚し、常供のささげ物を廃止し、忌むべきものを据える支配者に焦点を絞ります。これは、紀元前2世紀のセレウコス朝の王アンティオコス4世エピファネスによる危機とよく一致します。
第一マカバイ記1章は、ユダヤ人の慣行を抑圧する王の勅令、紀元前167年に祭壇の上へ据えられた「荒廃をもたらす忌むべきもの」、異教の祭壇、焼かれた律法の巻物、抵抗者への死刑を伝えます。4章では、ユダ・マカバイと仲間たちが紀元前164年に聖所を清め、再奉献します。ハヌカはその再奉献を記念する祭りです。
第一マカバイ記は、この危機の日付も正確に記しています。「荒らす汚らわしいもの」が祭壇に据えられたのはセレウコス暦145年キスレウ月15日で、通常は紀元前167年12月とされます。そこで犠牲がささげられ始めたのは25日です。再奉献の日は、冒瀆的な犠牲が始まって3年後の148年キスレウ月25日です。第二マカバイ記は、エルサレム神殿がオリンポスのゼウスの名を付けられたとも述べます。
何が設置されたのかはなお議論されています。焼き尽くすささげ物の祭壇の上に置かれた異教の祭壇、ゼウスと関係する祭儀、禁じられた犠牲、あるいは強制された制度全体が考えられます。「ゼウス像の上の豚」という絵は複数の要素を合わせた通俗的説明であって、ダニエル書や第一マカバイ記の文言ではありません。
多くの歴史批評学者は、アンティオコスによる迫害をダニエル書11章の直接の視野と見ます。多くのキリスト者はその指示対象を認めつつ、イエスが後に同じ型を再利用したと理解します。アンティオコス・エピファネスとダニエル書は、彼を後代のあらゆる敵に作り替えなくても研究できます。
イエスによって「アンティオコスだけ」という答えはキリスト者には不十分になる
マタイ24章15節とマルコ13章14節で、イエスは、荒廃をもたらす冒瀆が立ってはならない所に立つのを見たなら、ユダヤにいる人々は逃げるよう聞き手に告げます。アンティオコスがほぼ2世紀前の人物であっても、その警告はイエスの話を聞いた人々にとって将来に向いています。
イエスはマカバイ時代の危機を否定する必要はありません。先の出来事が、後の裁きの型となることは可能です。ルカの並行箇所は、エルサレムが軍隊に囲まれ、荒廃が近いとはっきり述べるため、多くの解釈者はローマとの戦争と紀元70年の神殿破壊に結びつけます。
1世紀の具体的な対象は今も議論されています。ローマ軍とその軍旗、聖所内の暴力、または破壊の過程全体などが候補です。福音書が強調するのは、一つの物体を特定することではなく、危機を見分けて逃げることです。マタイ24章におけるイエスの用法は、独立して読む価値があります。
したがってキリスト者にとって、アンティオコスはダニエルの歴史的語彙を説明しますが、その後の受容を尽くしません。イエスは古い言葉を、なお生きた警告として扱います。
過去、未来、複層的な読み方はそれぞれ根拠を示す
過去主義の読み方は通常、アンティオコスをダニエル書11章の歴史的視野に置き、イエスの警告が紀元70年前後の出来事で成就したと見ます。未来主義はそれらの先取りを認めつつ、最後の個人的な敵対者と聖所冒瀆を将来に期待します。歴史主義は、帝国と教会権力の長い時代を通じてこの型を追います。理想主義は、礼拝を強制的忠誠に置き換える体制が繰り返し現れることを強調します。
未来主義の読者の多くは、一人の人物としての反キリストが再建された聖所を汚すと期待しますが、よく知られた細部のいくつかは、複数の箇所を組み合わせて得たものです。マタイ24章は「第三神殿」と言わず、加害者を名指しせず、七年の契約も指定しません。預言における第三神殿の根拠と、七年の患難期の由来は、別々に検討しなければなりません。
型と本体によって複数の視野を組み合わせる人もいます。アンティオコスが型を体現し、ローマがそれを反復し、最後の表現がなお残るという考えです。しかし、気に入らない制度をすべて成就と呼べば、この見方は反証不能になります。どの提案も、行為者、聖所、ささげ物、時間標識を扱わなければなりません。
歴史主義、過去主義、未来主義、理想主義の概説は、いずれかをキリスト者の信仰を測る試験にせず、これらの方法を比較します。同じ陣営の中でも細部には相違があります。
暦は荒廃を特定できず、Day 4もそれを試みません。「祭り」の画面は、聖書の定められた時について平易な背景を提供します。それは聖所儀礼の百科事典でも預言計算でもありません。ダニエル書が求めるのは本文に対する忍耐であって、アプリが生成する日付ではありません。
警告を安全に読む方法
まず繰り返される要素から始めます。正当な礼拝が押しのけられ、聖なる場所が汚され、強制力を持つ権力が傲慢に行動し、その荒廃させる秩序には限界が置かれます。そのうえで歴史的な名詞を見失わないでください。ダニエルの「常供のささげ物」は聖所礼拝に属し、現代の読者が嫌う不便一般ではありません。
特定と適用を区別してください。ダニエル書11章とマカバイ時代の証拠はアンティオコスを特定します。その型を偶像的権力に適用しても、現代のある指導者が預言された行為者だとは証明できません。
最後に、早まった名指しの刺激を拒んでください。イエスの命令は危険のただ中での実際的な忠実さを求めます。ダニエルの終わりは神の定めに属し、ニュースを確実性へ変える解釈者の能力には属しません。この表現は、権力に奪われる礼拝を警戒させるべきであって、他のキリスト者を告発したり、キリストの再臨を暦に書き込んだりする熱意を煽るべきではありません。
よくある質問
この表現はヘブライ語で実際には何を意味しますか？
Shiqquts は忌み嫌われるものを意味し、偶像や禁じられた祭儀の対象を指すことがよくあります。Shamem の語形には、荒廃させる、破壊する、恐怖を引き起こすという意味があります。したがって組み合わせた表現は、聖なるものを汚し、荒廃させる恐ろしい冒瀆を示します。ダニエル書の三つのヘブライ語表現には少しずつ違いがあり、Baal Shamem という称号を嘲る言葉遊びだと提案する学者もいます。
ダニエル書のどの箇所に現れ、それらは同じ出来事を描いていますか？
関連表現はダニエル書9章27節、11章31節、12章11節に現れ、8章13節にも似た言葉があります。いけにえの中断と冒瀆は共通しますが、文法、行為者、数字が異なります。11章はアンティオコス4世に最も明確に合います。12章はその危機を言い直すか延長する可能性があります。同一の出来事だと宣言する前に比較が必要です。
アンティオコス、紀元70年のローマ、それとも今なお未来の出来事ですか？
アンティオコス4世はダニエル書11章の最も有力な直接的歴史対象です。イエスは後にダニエルの言葉を将来の危機へ用いました。多くの過去主義者は紀元70年に結びつけ、多くの未来主義者は最終的な出来事も予告すると見ます。歴史主義と理想主義はより広い型を追います。複層的な答えも可能ですが、それぞれの視野には本文上の根拠が必要です。
なぜイエスはそれを自分より後の出来事として語ったのですか？
イエスはダニエルの言葉を自分の聞き手への警告として再び使いました。冒瀆が現れたならユダヤにいる人々は逃げるべきだ、という警告です。これはアンティオコスだけで、その表現のキリスト教的意義が尽くされていないことを示します。先の冒瀆が後の出来事を形づくる、予型として働く可能性があります。エルサレムを囲む軍隊に触れるルカの並行箇所は紀元70年との結びつきを支えますが、細部すべてを解決しません。
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