उजाड़ने वाली घृणित वस्तु क्या है?
यह अभिव्यक्ति समय-सारणी देने से पहले अपवित्रता का नाम लेती है।
उजाड़ने वाली घृणित वस्तु का अर्थ दानिय्येल के इब्रानी शब्दों से शुरू होता है: shiqquts कोई घृणित वस्तु है जो प्रायः मूर्ति से जुड़ी होती है, जबकि shamem के रूप उजाड़, विनाश या भयावह आतंक का भाव देते हैं। दानिय्येल 9:27, 11:31 और 12:11 में संबंधित लेकिन एक जैसी नहीं अभिव्यक्तियाँ इस्तेमाल करता है। अध्याय 11 स्पष्ट रूप से अन्तियोकुस IV के अधीन यरूशलेम के पवित्रस्थान के अपवित्र होने की ओर संकेत करता है, जबकि बाद में यीशु दानिय्येल की भाषा को अपने श्रोताओं के लिए अभी आगे आने वाले संकट पर लागू करते हैं। इसलिए मसीही पहली सदी के, भावी, इतिहासवादी और परतदार पूर्तियों के बीच असहमत हैं। केवल समाचार की समानता के आधार पर किसी जीवित शासक, कलीसिया या इमारत की पहचान करने का अधिकार पाठ नहीं देता।
इब्रानी में उजाड़ने वाली घृणित वस्तु का अर्थ
संज्ञा shiqquts धार्मिक घृणा की बाइबलीय भाषा का हिस्सा है। पहला राजा विदेशी देवताओं, जैसे मिल्कोम और कमोश, को “घृणित वस्तुएँ” कहता है और नबियों के लेख इस शब्द को घृणित पूजा-वस्तुओं के लिए उपयोग करते हैं। दानिय्येल में यह केवल अप्रिय वस्तु नहीं, बल्कि अपवित्र करने वाली चीज या प्रथा की ओर संकेत करता है।
दूसरा शब्द shamem से आता है, जिसकी जड़ उजड़ना, विनष्ट होना, स्तब्ध होना या भयभीत होना बता सकती है। इसलिए अनुवाद “उजाड़ने वाला अपवित्र काम” या “भयावह घृणित वस्तु” कहते हैं: घृणित चीज का विनाशकारी या आतंकित करने वाला प्रभाव है।
कुछ विद्वान इसमें Baal Shamem, अर्थात “स्वर्ग का प्रभु,” नाम का उपहास सुनते हैं, जो ज़ीउस से जुड़ा एक शीर्षक था। इस प्रस्ताव के अनुसार दानिय्येल ईश्वरीय शीर्षक की जगह “घृणित” और “भयावह” रखता है। संभव शब्द-क्रीड़ा एक प्रस्ताव है, एकमात्र व्युत्पत्ति नहीं।
दानिय्येल 9 बहुवचन रूप और कठिन वाक्य-रचना इस्तेमाल करता है; अध्याय 11 और 12 में एकवचन सूत्र हैं। एक जमी हुई परिभाषा को तीनों पर चिपकाया नहीं जा सकता।
दानिय्येल तीन अलग वाक्यों में अभिव्यक्ति का उपयोग करता है
तीनों पदों में पवित्रस्थान का अपवित्र होना और उपासना रुकना समान है, लेकिन उनके कर्ता और समय एक जैसे नहीं बताए गए।
| पद | तत्काल कर्ता और परिस्थिति | नियमित भेंट | जुड़ी संख्या |
|---|---|---|---|
| दानिय्येल 9:27 | अस्पष्ट पहचान वाला “वह”; वाचा, बलिदान, घृणित वस्तुओं का पंख | एक सात के बीच में बलिदान और भेंट बंद | पद में दिनों का कुल नहीं |
| दानिय्येल 11:31 | घृणित उत्तरी राजा की सेनाएँ पवित्रस्थान-दुर्ग को अपवित्र करती हैं | नियमित भेंट हटाई जाती है | दिनों का कुल नहीं |
| दानिय्येल 12:11 | कर्ता दोबारा नहीं बताया; अंत-समय का स्पष्टीकरण हटाए जाने और स्थापित किए जाने की ओर पीछे देखता है | नियमित भेंट हटाई जाती है | 1,290 दिन; पद 12 में 1,335 आते हैं |
दानिय्येल 9 “1,290 दिन” नहीं कहता और दानिय्येल 11 कोई संख्या नहीं देता। दानिय्येल 12 भेंट हटने और घृणित वस्तु स्थापित होने से गिनता है। वह अध्याय 11 को दोहराता है, रीति को आगे बढ़ाता है या दोनों करता है—यह व्याख्या का प्रश्न है।
दानिय्येल 9 विशेष रूप से कठिन है। अनुवादक इस पर असहमत हैं कि वाचा कौन बाँधता है, “पंख पर” क्या खड़ा है और निर्धारित अंत उजाड़ने वाले व्यक्ति पर आता है या घृणित वस्तु पर। कोई आत्मविश्वासी चार्ट अंकगणित करने से पहले बताए कि उसने इन व्याकरणिक प्रश्नों को कैसे सुलझाया।
दानिय्येल 12 के 1,290 और 1,335 दिनों का अलग अध्ययन गिनतियों की तुलना कर सकता है। यहाँ इतना देखना पर्याप्त है कि मिलती-जुलती अभिव्यक्तियाँ उनके अलग वाक्यों को मिटाती नहीं हैं।
दानिय्येल 11 में अन्तियोकुस IV सबसे स्पष्ट ऐतिहासिक संदर्भ है
दानिय्येल 11 में उत्तर और दक्षिण के राजाओं की शृंखला अंततः एक ऐसे शासक पर केंद्रित होती है जो वाचा पर आक्रमण करता, पवित्रस्थान अपवित्र करता, नियमित भेंट बंद करता और घृणित वस्तु स्थापित करता है। यह दूसरी सदी ईसा पूर्व में सेल्यूसिड राजा अन्तियोकुस IV एपिफेनीज़ के अधीन संकट से निकटता से मेल खाता है।
पहला मक्काबियों 1 यहूदी आचरण दबाने वाले राजकीय आदेश, 167 ईसा पूर्व में वेदी पर खड़ी की गई “उजाड़ने वाली घृणित वस्तु,” अन्यजाति वेदियाँ, जलाए गए तोराह के पत्र और विरोध करने वालों की मृत्यु बताता है। अध्याय 4 यहूदा मक्काबी और उसके साथियों द्वारा 164 ईसा पूर्व में पवित्रस्थान को शुद्ध करके फिर समर्पित करना बताता है। हनुक्का का पर्व उस पुनःसमर्पण को याद करता है।
पहला मक्काबियों इस संकट की सटीक तारीखें भी देता है: वेदी पर “उजाड़ने वाला अपवित्रीकरण” स्थापित होने की तारीख सेल्यूसिड वर्ष 145 के किसलेव की पंद्रहवीं है और वहाँ बलिदान चढ़ाने की तारीख पच्चीसवीं। यह घटना सामान्यतः दिसंबर 167 ईसा पूर्व में रखी जाती है। पुनःसमर्पण की तारीख वर्ष 148 के किसलेव की पच्चीसवीं है, अपवित्र करने वाले बलिदान शुरू होने के तीन वर्ष बाद। दूसरा मक्काबियों यह भी जोड़ता है कि यरूशलेम के मंदिर का नाम ओलंपियन ज़ीउस के नाम पर रखा गया।
वास्तव में क्या स्थापित हुआ, यह विवादित है: होमबलि की वेदी के ऊपर अन्यजाति वेदी, ज़ीउस से जुड़ी पूजा, निषिद्ध बलिदान या पूरा थोपा गया तंत्र इसमें हो सकता है। “ज़ीउस की मूर्ति पर सुअर” एक लोकप्रिय मिश्रित तस्वीर है, दानिय्येल या पहला मक्काबियों के शब्द नहीं।
बहुत-से ऐतिहासिक-आलोचनात्मक विद्वान अन्तियोकुस का अत्याचार दानिय्येल 11 का तत्काल क्षितिज मानते हैं। बहुत-से मसीही उस संदर्भ को स्वीकार करते हुए ऐसी रीति भी देखते हैं जिसका यीशु बाद में फिर उपयोग करते हैं। अन्तियोकुस एपिफेनीज़ और दानिय्येल का अध्ययन उसे हर बाद के शत्रु में बदले बिना किया जा सकता है।
यीशु के कारण केवल अन्तियोकुस वाला उत्तर मसीहियों के लिए अधूरा है
मत्ती 24:15 और मरकुस 13:14 में यीशु अपने श्रोताओं से कहते हैं कि जब वे उजाड़ने वाले अपवित्र काम को वहाँ खड़ा देखें जहाँ वह नहीं होना चाहिए, तब यहूदिया के लोग भागें। यह चेतावनी उस भाषण के सापेक्ष भविष्य की है, जबकि अन्तियोकुस लगभग दो सदियाँ पहले जी चुका था।
यीशु को मक्काबी संकट नकारना आवश्यक नहीं; पहले की घटना बाद के न्याय की रीति बन सकती है। लूका के समानांतर पद में यरूशलेम को सेनाओं से घिरा और उजाड़ निकट बताया गया है, जिससे अनेक व्याख्याकार रोमी युद्ध और 70 ईस्वी में मंदिर के विनाश की ओर जाते हैं।
पहली सदी का सटीक संदर्भ विवादित रहता है: रोमी सेनाएँ और उनके ध्वज, पवित्रस्थान में हिंसा या विनाश का व्यापक क्रम। सुसमाचार किसी एक वस्तु की पहचान से अधिक पहचान कर भागने पर बल देते हैं। मत्ती 24 में यीशु का उपयोग अलग अध्ययन चाहता है।
इसलिए मसीही के लिए अन्तियोकुस दानिय्येल की ऐतिहासिक शब्दावली समझा सकता है, पर उसकी पूरी मसीही ग्रहण-परंपरा को समाप्त नहीं करता। यीशु पुराने शब्दों को जीवित चेतावनी की तरह लेते हैं।
भूतकाल, भविष्य और परतदार व्याख्याएँ अपने-अपने तर्क देती हैं
प्रेटेरिस्ट व्याख्या सामान्यतः दानिय्येल 11 का क्षितिज अन्तियोकुस को देती और यीशु की चेतावनी को 70 ईस्वी के आसपास की घटनाओं में पूरा देखती है। भविष्यवादी उन पूर्वछायाओं को स्वीकार करता है, लेकिन अंतिम व्यक्तिगत विरोधी और पवित्रस्थान के अपवित्रीकरण की प्रतीक्षा करता है। इतिहासवाद लंबे समय की साम्राज्यवादी और कलीसियाई शक्ति में यह रीति खोजता है। आदर्शवादी व्याख्याएँ उन बार-बार आने वाली व्यवस्थाओं पर बल देती हैं जो उपासना की जगह बलपूर्वक निष्ठा रखती हैं।
भविष्यवादी पाठक अक्सर एक व्यक्तिगत मसीह-विरोधी द्वारा फिर बने पवित्रस्थान को अपवित्र करने की अपेक्षा करते हैं, लेकिन इस अपेक्षा के कई परिचित विवरण अंशों को जोड़ने से आते हैं। मत्ती 24 “तीसरा मंदिर” नहीं कहता, अपराधी का नाम नहीं लेता और सात-वर्षीय संधि नहीं बताता। भविष्यवाणी में तीसरे मंदिर के पक्ष और सात वर्ष के क्लेश के स्रोत की अलग जाँच ज़रूरी है।
कुछ लोग प्रतीक और प्रतिप्रतीक से क्षितिज जोड़ते हैं: अन्तियोकुस रीति को मूर्त करता है, रोम उसे दोहराता है और अंतिम रूप अभी रह सकता है। यदि हर नापसंद संस्था को पूर्ति कहा जाए तो यह जाँची न जा सकने वाली बात बन सकती है। हर प्रस्ताव को कर्ता, पवित्रस्थान, भेंट और समय-सूचकों का उत्तर देना चाहिए।
इतिहासवाद, प्रेटेरिज़्म, भविष्यवाद और आदर्शवाद का अवलोकन किसी एक को मसीही विश्वास की परीक्षा बनाए बिना इन विधियों की तुलना करता है। हर समूह के भीतर भी विवरणों पर असहमति है।
कोई कैलेंडर उजाड़ की पहचान नहीं कर सकता और Day 4 प्रयास नहीं करता। उसकी Feasts स्क्रीन बाइबल के नियुक्त समयों की सामान्य भाषा में पृष्ठभूमि देती है; वह पवित्रस्थान के अनुष्ठानों का विश्वकोश नहीं और कोई भविष्यसूचक गणना नहीं करती। दानिय्येल पाठ के साथ धैर्य माँगता है, ऐप से बनी तारीख नहीं।
चेतावनी पढ़ने का सुरक्षित तरीका
जो दोहरता है उससे शुरू करें: अधिकृत उपासना हटाई जाती है, पवित्र स्थान अपवित्र होता है, बलपूर्वक सत्ता घमंड से काम करती है और उजाड़ने वाली व्यवस्था की सीमा तय होती है। फिर ऐतिहासिक संज्ञाएँ सामने रखें। दानिय्येल की “नियमित भेंट” पवित्रस्थान की उपासना से जुड़ी है, आधुनिक पाठक की हर अप्रिय असुविधा से नहीं।
पहचान और अनुप्रयोग को अलग करें। दानिय्येल 11 और मक्काबी प्रमाण अन्तियोकुस की पहचान करते हैं; मूर्तिपूजक सत्ता पर रीति लागू करना यह सिद्ध नहीं करता कि आज का कोई नेता वही बताया गया कर्ता है।
अंत में, समय से पहले नाम देने के रोमांच को ठुकराएँ। यीशु की आज्ञा खतरे में व्यावहारिक विश्वासयोग्यता की है। दानिय्येल का अंत परमेश्वर के निर्णय का है, समाचार को निश्चितता में बदलने की व्याख्याकार की योग्यता का नहीं। यह अभिव्यक्ति पाठकों को सत्ता द्वारा कब्जे में ली गई उपासना के प्रति सतर्क करे, दूसरे मसीहियों पर आरोप लगाने या मसीह की वापसी की तारीख कैलेंडर पर रखने के लिए उत्सुक नहीं।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
इस अभिव्यक्ति का इब्रानी में वास्तव में क्या अर्थ है?
Shiqquts का अर्थ घृणित वस्तु है और यह प्रायः मूर्ति या निषिद्ध पूजा-वस्तु बताता है। Shamem के रूप उजाड़ने वाला, विनाशकारी या भयावह हो सकते हैं। संयुक्त शब्द इसलिए ऐसे भयावह अपवित्र काम का नाम देते हैं जो अपवित्र और उजाड़ करता है। दानिय्येल के तीन इब्रानी सूत्र थोड़े अलग हैं, और कुछ विद्वान Baal Shamem शीर्षक पर उपहासपूर्ण शब्द-क्रीड़ा भी प्रस्तावित करते हैं।
दानिय्येल के कौन-से पद इसका उपयोग करते हैं, और क्या वे एक ही घटना बताते हैं?
संबंधित अभिव्यक्तियाँ दानिय्येल 9:27, 11:31 और 12:11 में आती हैं, और 8:13 में भी समान भाषा है। उनमें बलिदान का रुकना और अपवित्रता समान हैं, पर व्याकरण, कर्ता और संख्याएँ अलग हैं। दानिय्येल 11 अन्तियोकुस IV से सबसे स्पष्ट रूप से मेल खाता है; दानिय्येल 12 उस संकट को दोहरा या आगे बढ़ा सकता है। उन्हें एक घटना घोषित करने से पहले तुलना करनी चाहिए।
क्या यह अन्तियोकुस था, 70 ईस्वी में रोम था, या अभी भविष्य की कोई घटना है?
दानिय्येल 11 का सबसे मजबूत तत्काल ऐतिहासिक संदर्भ अन्तियोकुस IV है। बाद में यीशु दानिय्येल की भाषा को भविष्य के संकट पर लागू करते हैं, जिसे अनेक प्रेटेरिस्ट 70 ईस्वी से जोड़ते और अनेक भविष्यवादी अंतिम घटना की पूर्वछाया भी मानते हैं। इतिहासवादी और आदर्शवादी व्यापक रीतियाँ खोजते हैं। परतदार उत्तर संभव है, लेकिन हर क्षितिज को फिर भी पाठीय प्रमाण चाहिए।
यीशु इसे अपने लिए भी आगे की घटना क्यों बताते हैं?
यीशु दानिय्येल की भाषा को अपने श्रोताओं के लिए चेतावनी के रूप में फिर उपयोग करते हैं: जब अपवित्र काम दिखाई दे, यहूदिया के लोग भागें। इससे दिखता है कि अन्तियोकुस ने अभिव्यक्ति का मसीही महत्व समाप्त नहीं किया। वह प्रतीकात्मक रूप से काम कर सकती है, जहाँ पहले का अपवित्रीकरण बाद वाले को आकार देता है। यरूशलेम के चारों ओर सेनाओं का लूका में उल्लेख हर विवरण सुलझाए बिना 70 ईस्वी से संबंध का समर्थन करता है।
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