멸망의 가증한 것은 무엇인가?

01히브리어로 본 멸망의 가증한 것의 뜻

명사 시쿠츠는 종교적 혐오를 표현하는 성경 언어에 속합니다. 열왕기상은 밀곰과 그모스 같은 이방 신들을 “가증한 것”이라고 부르고, 예언서들은 혐오스러운 제의 대상을 가리키는 데 이 단어를 사용합니다. 다니엘서에서는 단순히 불쾌한 것이 아니라 거룩함을 훼손하는 물건이나 행위를 가리킵니다.

두 번째 단어는 황폐해지다, 파괴되다, 망연해지다, 경악하다는 뜻의 어근 샤멤에서 옵니다. 그래서 “황폐하게 하는 신성모독”이나 “경악할 가증한 것”이라는 번역이 나옵니다. 혐오스러운 것이 파괴하거나 경악하게 만드는 영향을 줍니다.

일부 학자는 제우스와 연관된 칭호 바알 샤멤, 곧 “하늘의 주”를 조롱하는 말장난을 듣습니다. 이 제안에 따르면 다니엘은 신적 칭호를 “가증한” 것과 “경악할” 것으로 바꿉니다. 그럴듯한 말장난이지만 하나의 제안이지 유일한 어원은 아닙니다.

다니엘 9장은 복수형과 어려운 구문을 사용하고, 11장과 12장은 단수 표현을 사용합니다. 고정된 정의 하나를 세 본문 모두에 그대로 붙일 수 없습니다.

02다니엘서는 서로 다른 세 문장에서 이 표현을 사용한다

세 본문은 성소 훼손과 예배 중단을 공유하지만 행위자와 시점을 똑같이 말하지 않습니다.

다니엘 9장은 “1,290일”이라고 말하지 않고 11장은 숫자를 주지 않습니다. 12장은 제사가 폐지되고 가증한 것이 세워진 때부터 셉니다. 11장을 다시 말하는지, 그 양상을 확장하는지, 아니면 둘 다인지는 해석의 문제입니다.

다니엘 9장은 특히 어렵습니다. 누가 언약을 맺는지, 무엇이 “날개 위에” 서는지, 정해진 끝이 황폐하게 하는 행위자와 가증한 것 가운데 어느 쪽에 임하는지를 두고 번역자들이 다릅니다. 확신에 찬 도표라면 산술을 시작하기 전에 이런 문법 문제를 어떻게 풀었는지 밝혀야 합니다.

다니엘 12장의 1,290일과 1,335일을 다룬 별도 글에서 그 계산을 비교할 수 있습니다. 여기서는 비슷한 표현이 서로 다른 문장을 지우지 않는다는 사실만 보아도 충분합니다.

03다니엘 11장에서 가장 분명한 역사적 대상은 안티오코스 4세다

다니엘 11장의 북방 왕과 남방 왕의 연속은 언약을 공격하고 성소를 더럽히며 정기 제사를 폐지하고 가증한 것을 세우는 통치자에게 초점을 좁힙니다. 이는 기원전 2세기 셀레우코스 왕 안티오코스 4세 에피파네스 치하의 위기와 밀접하게 맞습니다.

마카베오기상 1장은 유대교 관행을 억압한 왕명, 기원전 167년에 제단 위에 세운 “멸망의 가증한 것”, 이교 제단, 불태운 토라 두루마리, 저항한 이들에게 내린 죽음을 전합니다. 4장은 유다 마카베오와 동료들이 기원전 164년에 성소를 정결하게 하고 다시 봉헌한 일을 묘사합니다. 하누카는 그 재봉헌을 기억하는 절기입니다.

마카베오기상은 이 위기의 날짜도 정확히 밝힙니다. 셀레우코스력 145년 기슬레우월 15일에 제단 위에 “멸망하게 하는 신성 모독”을 세웠고 25일에 그곳에서 제사를 드리기 시작했다고 기록합니다. 이 사건은 보통 기원전 167년 12월로 봅니다. 재봉헌 날짜는 성소 모독 제사가 시작된 지 삼 년 뒤인 148년 기슬레우월 25일입니다. 마카베오기하는 예루살렘 성전이 올림포스의 제우스를 위한 곳으로 개명되었다고 덧붙입니다.

무엇을 설치했는지는 여전히 논쟁됩니다. 번제단 위의 이교 제단, 제우스와 관련된 제의, 금지된 희생 제물, 강요된 체계 전체가 대상일 수 있습니다. “제우스 상 위의 돼지”는 대중적으로 합쳐진 그림이지 다니엘서나 마카베오기상이 직접 한 말이 아닙니다.

많은 역사비평 학자는 안티오코스의 박해를 다니엘 11장의 직접 지평으로 봅니다. 많은 그리스도인은 그 대상을 받아들이면서도 예수가 나중에 다시 사용한 양상을 봅니다. 안티오코스 에피파네스와 다니엘은 그를 모든 후대의 적으로 만들지 않고도 연구할 수 있습니다.

04예수 때문에 안티오코스만으로 끝내는 답은 그리스도인에게 불완전하다

마태복음 24:15과 마가복음 13:14에서 예수는 황폐하게 하는 신성모독이 서지 말아야 할 곳에 선 것을 보면 유대에 있는 사람들이 달아나야 한다고 청중에게 말합니다. 안티오코스는 거의 두 세기 전에 살았지만 이 경고는 그 연설을 기준으로 미래입니다.

예수가 마카베오 위기를 부정해야 하는 것은 아닙니다. 앞선 사건이 후대 심판의 양상이 될 수 있습니다. 누가복음의 평행 본문은 예루살렘이 군대에 에워싸이고 황폐가 가까이 왔다고 말하여 많은 해석자가 로마 전쟁과 서기 70년 성전 파괴를 생각하게 합니다.

1세기의 구체적 대상도 논쟁됩니다. 로마 군대와 군기, 성소 안의 폭력, 더 넓은 파괴 과정이 제안됩니다. 복음서는 물건 하나를 가려내는 것보다 알아보고 달아나는 일을 강조합니다. 마태복음 24장에서 예수가 사용한 방식은 별도로 읽을 필요가 있습니다.

그러므로 그리스도인에게 안티오코스는 다니엘의 역사적 어휘를 설명하지만 그 수용의 모든 의미를 소진하지는 않습니다. 예수는 오래된 말을 현재 효력이 있는 경고로 사용합니다.

05과거, 미래, 여러 층의 해석은 저마다 근거를 제시한다

과거주의 해석은 보통 안티오코스를 다니엘 11장의 지평으로 두고 예수의 경고가 서기 70년 주변 사건에서 성취되었다고 봅니다. 미래주의는 그런 선취를 받아들이면서도 마지막 개인적 대적자와 성소 훼손을 기다립니다. 역사주의는 오랜 제국 권력과 교회 권력의 시대에 그 양상을 추적합니다. 이상주의 해석은 예배를 강제된 충성으로 대체하는 체제들이 되풀이된다고 강조합니다.

미래주의 독자들은 흔히 한 인격적 적그리스도가 재건된 성소를 더럽힐 것이라고 예상하지만, 그 익숙한 세부 중 몇 가지는 본문을 결합해 나옵니다. 마태복음 24장은 “셋째 성전”이라고 말하지 않고 모독하는 자를 이름 붙이지 않으며 칠 년 조약도 특정하지 않습니다. 예언 속 셋째 성전의 근거와 칠 년 환난의 출처는 따로 검토해야 합니다.

일부는 모형과 원형으로 지평을 결합합니다. 안티오코스가 양상을 구현하고 로마가 반복하며 마지막 표현이 남아 있을 수 있다는 것입니다. 싫어하는 기관마다 성취라고 부르면 검증할 수 없는 설명이 될 수 있습니다. 각 제안은 행위자, 성소, 제사, 시간 표지를 다루어야 합니다.

역사주의, 과거주의, 미래주의, 이상주의를 정리한 글은 어느 하나를 그리스도교 신앙의 시험으로 만들지 않고 방법들을 비교합니다. 각 진영 안에서도 세부 사항은 다릅니다.

어떤 달력도 황폐를 식별할 수 없으며 Day 4도 시도하지 않습니다. Feasts 화면은 성경의 정한 때를 쉬운 말로 설명할 뿐 성소 의식 백과사전이 아니며 예언 계산도 하지 않습니다. 다니엘서는 앱이 산출한 날짜가 아니라 본문을 향한 인내를 요구합니다.

06경고를 안전하게 읽는 방법

반복되는 것부터 시작하십시오. 정당한 예배가 밀려나고, 거룩한 곳이 더럽혀지며, 강압적 권력이 거만하게 행동하고, 황폐하게 하는 질서에는 한계가 정해집니다. 그런 다음 역사적 명사를 계속 보이게 두십시오. 다니엘의 “정기 제사”는 성소 예배에 속하며 현대 독자가 싫어하는 모든 불편을 뜻하지 않습니다.

식별과 적용을 구별하십시오. 다니엘 11장과 마카베오 자료는 안티오코스를 식별합니다. 우상 숭배적 권력에 그 양상을 적용한다고 해서 오늘날 지도자가 예언된 행위자라는 증거가 되지는 않습니다.

마지막으로 너무 이른 이름 붙이기가 주는 흥분을 거부하십시오. 예수의 명령은 위험 속에서 실천하는 신실함입니다. 다니엘의 끝은 하나님의 결정에 속하며 뉴스를 확신으로 바꾸는 해석자의 능력에 속하지 않습니다. 이 표현은 권력에 장악된 예배를 경계하게 해야지 다른 그리스도인을 고발하거나 그리스도의 재림 날짜를 달력에 정하도록 부추겨서는 안 됩니다.

07자주 묻는 질문