베들레헴의 별은 무엇이었는가? 네 후보의 증거 비교
외국인들이 헤롯의 궁전으로 들어와 유대인의 왕으로 태어난 이가 어디 있는지 묻는다. 하늘에서 무엇인가를 보았기 때문에 왔다. 그러나 가까운 예루살렘은 선반에 예언서를 두고도 알아보는 대신 불안해한다.
그렇다면 천문학적으로 베들레헴의 별은 무엇이었을까? 아무도 입증하지 못했다. 네 가지 제안이 거듭 등장한다. 기원전 7년 목성과 토성의 삼중 합, 기원전 2년 목성과 금성의 근접, 기원전 5년 무렵 중국 관측자가 기록한 천체, 그리고 신성이다. 여기에는 재구성한 천문 현상과 논쟁 중인 고대 기록 해석이 함께 들어 있다. 날짜가 맞는다는 것과 마태가 말한 별을 확인했다는 것은 다르다.
더 어려운 질문은 마태가 별의 움직임을 통해 무엇을 말하는가이다.
모든 이론이 견뎌야 할 두 문장
마태복음 2장은 의외로 기술적이다. 두 구절이 문제의 핵심을 담는다.
첫째, 별은 그들보다 “앞서 갔다.” 프로에겐은 미완료형이므로 한 번 번쩍인 것이 아니라 계속되는 움직임이다. 둘째, 별은 “아기가 있는 곳 위에 머물렀다.” 에스타테 에파노다. 11절의 목적지는 마구간이 아니라 집, 평범한 마을의 평범한 오이키아다.
집 하나를 골라 가리키는 빛이라면 일반적인 천문학적 설명에 문제가 생긴다. 멀리 있는 행성은 올려다보는 모든 사람에게 특정 지붕 하나를 표시하지 않는다. 하지만 마태는 별이 아기가 있는 곳 위에서 멈췄다고 말한다. 독자들은 이것이 특정한 집 하나를 가리키는 표식을 요구하는지, 아니면 베들레헴 위로 보이는 위치를 묘사하는지에 관해 의견이 갈린다. 후보를 제외하기 전에 이 차이를 따져야 한다.
세부가 하나 더 있다. 동방박사들은 동쪽에서 오지만, 별을 보았다는 표현은 “떠오를 때”로도 옮길 수 있다. 일부 해석자는 여기서 천체가 새벽 무렵 다시 보이기 시작하는 신출을 가리키는 전문 용어를 듣는다. 다른 이들은 그런 독법이 점성술적 설명을 확정한다고 보지 않는다. 번역의 선택은 논의할 증거이지, 이미 해결된 천체 식별이 아니다.
이어서 헤롯은 “박사들에게 자세히 알아본 그 때를 기준으로 두 살 이하의 사내아이”를 죽이라고 명한다.—마태복음 2:16(KJV). 그 나이 제한은 박사들의 보고를 이용하지만 아기의 정확한 나이나 여행 기간을 알려 주지는 않는다. 헤롯의 죽음은 흔히 기원전 4년으로 잡는다. 다른 연대도 제시되며, 어느 연대를 택하느냐에 따라 가능한 천문 현상도 달라진다.
케플러의 행성 합: 설득력과 어려움
1614년 요하네스 케플러는 그리스도의 탄생 연도에 관한 저술에서 기원전 7년 목성과 토성의 합을 논의했다. 두 행성은 물고기자리에서 세 번 만났다. 그의 연구는 새로 나타난 별도 검토했으므로 행성 자체를 ‘케플러의 별’이라고 부르면 주장을 지나치게 단순화할 수 있다. 후대의 행성 합 이론은 고대 점성술에서 제시하는 왕권 및 지역과의 연관성에 기대고 있다. 그런 연결에는 두 행성의 그럴듯한 그림만이 아니라 역사적 증거가 필요하다.
두 행성은 빛나는 점 하나로 합쳐지지 않았다. 이론이 매우 밝은 새 천체를 필요로 한다면 어려운 점이다. 그러나 제안된 의미가 점성술적이었다면 결정적 반론은 아니다. 모든 행인의 눈을 끌지 않는 배열도 훈련된 해석자에게는 중요할 수 있기 때문이다. 남는 질문은 그 사건이 앞서 가고 멈추었다는 마태의 표현을 어떻게 설명하는가이다. 합이 일어난 날짜만으로는 부족하다.
베들레헴의 별에 제시된 다른 세 후보
유월 17일, 기원전 2년의 목성과 금성. 이 근접은 유난히 눈에 띄는 빛을 설명하려는 또 다른 제안이다. 로웰 천문대도 이를 후보에 포함한다. 날짜 자체가 어려움이기도 하다. 일반적으로 받아들여지는 헤롯의 사망 시점보다 늦기 때문이다. 따라서 지지자들에게는 행성의 재구성만이 아니라 다른 연대기가 필요하다. 하늘에서 두 천체가 가까이 만난 일만으로 방문자들이 베들레헴의 한 아기에게 이른 과정이 설명되지도 않는다. 밝기와 길 안내는 별개의 질문이다.
기원전 5년 무렵의 천체. 중국 관측자들은 칠십 일 넘게 보인 천체를 기록했다. 콜린 험프리스는 그 묘사가 꼬리 달린 혜성을 가리킨다고 주장하면서, 다른 연구자들은 신성을 제안했다고 덧붙인다. 혜성은 배경별 사이에서 움직일 수 있으므로 이야기 속 방향 변화의 후보가 된다. 이는 제안된 대응 관계이지 중국 기록 자체가 내려 준 식별 결과가 아니다.
이제 남아 있는 기록이 제공하는 것을 보자. 보인 기간과 하늘의 영역이지, 베들레헴까지 추적한 경로가 아니다. 그 경로를 재구성하려면 추가 가정이 필요하다. 혜성이 언제나 왕의 죽음을 뜻했다는 이유로 이론을 배제할 수도 없다. 고대 저자들은 혜성을 재앙뿐 아니라 좋은 변화와도 연결할 수 있었다. 의미는 해석자와 사건에 따라 달랐다. 왕과 관련된 징조일 수 있다는 사실도 마태의 방문자들이 그것을 누구의 탄생과 연결했는지, 탄생과 연결하기는 했는지를 확정하지 않는다.
신성. 새롭게 밝아진 별은 다른 종류의 후보를 제공한다. 기원전 5–4년 무렵의 고대 기록들이 이 논의에 등장했지만, 그 날짜와 천체의 정체에는 논쟁이 있다. 어떤 기록을 신성이라고 부르는 것은 의심할 여지 없는 신성 관측을 복원했다는 뜻이 아니다. 신성은 같은 배경별들 사이에 머물기도 한다. 따라서 이를 통해 마태의 이야기를 설명하려면 길을 따라 이동하는 별이 아니라 겉보기 운동이나 서술 언어로 읽어야 한다.
정직하게 평가해 보자. 천문 현상과 기록은 연구할 가치가 있지만, 제안된 연결에는 천문학 이상의 것이 들어간다. 연대기, 고대의 해석, 마태가 쓴 표현의 의미가 모두 논의에 참여한다. 어떤 후보는 한 질문에 답하면서 다른 질문을 열어 둘 수 있다. 확립된 식별로 인정할 만한 후보는 아직 없다.
동방박사는 누구였으며 양쪽 모두 놓치는 연결은 무엇인가
논쟁은 때로 한 걸음 너무 일찍 멈춘다. 장관인 천체만 찾으면 다른 가능성을 놓칠 수 있다. 방문자들이 이미 품고 있던 기대를 통해 평범한 하늘 사건을 해석했을 가능성이다. 검토할 가치가 있다. 그렇다고 그들이 무엇을 읽었고 누구에게 배웠는지 안다는 뜻은 아니다.
마고스는 원래 페르시아의 제사장 집단을 가리켰지만 나중에는 더 넓게 쓰였다. 마태는 동쪽에서 온 방문자들을 소개할 뿐, 그들의 전기나 고향, 소속 기관의 기록을 주지 않는다. 흔히 이들을 하늘의 징조를 해석하는 학식 있는 이들로 이해한다. 그 명칭만으로 특정 세습 직능 집단의 구성원이었다고 확정하거나, 유대의 기대가 정확히 어떻게 그들에게 전해졌는지 밝힐 수는 없다.
다니엘은 가능한 배경을 제공하지, 문서로 입증된 전승 경로를 제공하지는 않는다. “바벨론 온 지방을 다스리게 하며 또 바벨론 모든 지혜자의 어른을 삼았으며.”—다니엘 2:48(KJV). 다니엘 5:11도 바벨론 지혜자들 가운데 그가 지녔던 권위를 기억한다. 발람의 신탁은 또 하나의 가능성을 준다. “한 별이 야곱에게서 나오며.”—민수기 24:17(KJV). 이 본문들 덕분에 그런 제안이 이해는 된다. 그러나 어느 본문도 마태의 방문자들을 다니엘의 후계자로 밝히거나 발람의 말을 물려받았다고 말하지 않는다.
후대 로마 저자들은 유대에서 통치자가 나올 것이라는 동방의 기대를 전한다. 수에토니우스는 이를 “오래되고 확립된 믿음”이라 부르며, 타키투스도 비슷한 예언을 묘사한다. 둘 다 서기 70년 전쟁 전후의 사건을 논하므로, 예수 탄생 이전에 방문자들이 무엇을 믿었는지는 입증하지 못한다. 대화에 보탤 후대 증거이지 잃어버린 동방박사의 전기가 아니다. 물려받은 기대는 여행의 가능한 설명 하나로 남지만, 마태는 이를 확인할 만큼 알려 주지 않는다.
동방박사는 점성술사였으며 그것이 문제가 되는가
흔히 그렇게 읽는다. 고대에는 천체 운동 관측과 징조 해석이 겹칠 수 있었다. 그러나 그것이 모든 고대 관측자를 점성술사로 만들거나 모든 전통을 똑같게 만들지는 않는다. 방문자들이 무엇을 했을 가능성이 있는지와 마태의 이야기가 독자에게 무엇을 승인하도록 요구하는지를 구분하면 도움이 된다. 그들이 이야기에 등장한다는 사실만으로 그들의 모든 가능한 방법이 그리스도인을 위한 지침이 되지는 않는다.
마이클 몰너는 사월 17일, 기원전 6년의 점성술적 배열을 제안했다. 양자리의 목성과 달이 목성을 가리는 엄폐가 여기에 포함된다. 그의 독법에서는 맨눈으로 보는 대단한 장관이 아니어도 그 배열이 유대에서 왕이 태어났음을 가리킨다. 연구자들은 2014년 흐로닝언 회의에서 이 접근을 논의했다. 그 의미는 고대 점성술 관례와 그것이 마태의 표현에 어떻게 연결되는지에 달려 있다. 하나의 설명 제안으로 남을 뿐, Day 4가 채택하는 예수의 탄생일은 아니다.
이제 마태가 실제로 서술하는 내용을 보라. 방문자들은 예루살렘에서 묻는다. 헤롯의 조언자들은 예언 본문을 통해 베들레헴을 지목한다. 방문자들은 그곳으로 가고, 꿈은 헤롯에게 돌아가지 말라고 경고한다. 마태는 조언자들의 답을 기록하지만 그들의 여행은 서술하지 않는다. 이어지는 장면에서 그들이 등장하지 않는다고 해서, 그중 아무도 그곳에 간 적이 없다는 역사적 주장으로 확대해서는 안 된다.
하늘, 이어 성경, 이어 꿈의 경고. 이 순서는 더 분명한 인도로 나아가는 장의 흐름을 읽는 한 방법을 제공한다. 이야기의 독법이지 방문자들의 천문학적 방법을 입증하는 것이 아니다. 하늘을 읽는 일과 하늘을 심문하는 일 사이의 경계는 성경이 점성술에 관해 실제로 금하는 것에서 다룬다. 광명체가 애초에 무엇을 하도록 걸렸는지는 넷째 날에 맡겨진 광명체의 일에 있다.
Day 4도 대략 그 순서를 따른다. 고정된 표에서 읽은 춘분이 신성한 해의 Day 1을 고정하며, 그날 밤 하늘을 보고 계산하지 않는다. 그 뒤 앱은 오직 수를 센다. 364일, 91일씩 네 계절이다. Calendar는 그 계산을 일상 날짜 옆에 놓고 절기와 정해진 때를 표시한다. Devotional은 같은 해를 읽기 자료 하나씩 따라간다. 어느 쪽도 행성이 무엇을 하고 있는지 말하지 않는다. 또한 Day 4는 이 계산법이 확실히 성전의 달력이었다고 주장하지 않는다. 에녹서와 희년서, 사해 문서가 남긴 자료로도 실제 성전 사용 여부는 풀리지 않은 문제다.
자주 묻는 질문
천문학적으로 베들레헴의 별은 무엇이었는가?
알 수 없다. 거듭 제안되는 후보로는 기원전 7년 목성과 토성의 합, 기원전 2년 유월 목성과 금성의 만남, 기원전 5년 무렵 중국의 관측, 그리고 신성이 있다. 각각 천문학뿐 아니라 역사와 본문 해석을 필요로 한다. 확립된 식별은 없으며, 별의 인도를 얼마나 문자적으로 이해할지도 논쟁의 일부로 남아 있다.
그것은 행성의 합, 혜성, 신성 가운데 하나였는가?
어느 것이든 제안된 적은 있지만 입증된 것은 없다. 행성 합 이론에는 연대와 의미의 문제가 따른다. 중국 기록은 천체의 전체 경로를 제공하지 않는다. 신성은 배경별 사이에서 움직이지 않으면서 새로운 밝기를 제공한다. 이 어려움이 얼마나 중요한지는 마태의 이야기가 무엇을 묘사한다고 이해하는지에도 달려 있다.
동방박사는 누구였으며 어떻게 알았는가?
마태는 그들을 동쪽에서 온 박사들이라고 부른다. 흔히 천체의 징조를 해석하는 이들로 이해하지만 정확한 정체는 알 수 없다. 바벨론 지혜자들 가운데 다니엘의 역할, 발람의 별 신탁, 동방의 왕권 기대에 관한 후대 기록은 배경 가설을 세우는 데 참고가 된다. 어느 것도 바로 이 방문자들이 무엇을 알았고 어떻게 배웠는지를 기록하지 않는다.
별이 어떻게 그들보다 ‘앞서 가고’ 한 집 ‘위에 머물’ 수 있는가?
독자들은 여러 입장을 지닌다. 일부는 별을 평범한 천체가 아니라 기적적인 인도로 이해한다. 다른 이들은 천체의 겉보기 운동이나 고대의 하늘 묘사 방식으로 그 움직임을 읽는다. 또 다른 이들은 본문의 문학적·신학적 성격을 강조한다. 이 접근들은 이야기에 서로 다른 질문을 던진다. Day 4는 이를 확정한다고 주장하지 않는다.
마태가 실제로 전하는 여행
헤롯의 조언자들은 예언 본문에서 베들레헴에 관한 답을 내놓는다. 이야기는 이어 외국인들을 따라 아기에게 간다. 장면이 뚜렷이 바뀐다. 질문을 가지고 도착한 이들이 무릎을 꿇고 선물을 드리는 이들이 된다. 마태가 어디로 주의를 이끄는지 알아보기 위해 알현 뒤 모든 조언자에게 무슨 일이 있었는지 지어낼 필요는 없다.
외국인들은 우리에게 풀리지 않은 질문을 남긴 채 떠난다. 어디서 출발했는지, 얼마나 오래 여행했는지, 정확히 무엇을 보았는지 말이다. 마태는 여행 일지를 주지 않는다. 대신 기쁨과 선물, 달라진 귀향길을 이야기한다. 반대로 헤롯의 반응은 폭력으로 바뀐다. 이 서술된 선택들만으로 대비가 드러난다. 거리나 일정, 방문자들의 교육 이력을 꾸며 낼 필요가 없다.
그 대비는 별에 관한 견해가 달라도 남는다. 행성의 합, 혜성, 신성, 기적 또는 문학적 독법을 택해도 이야기가 보여 주는 사람들의 행동을 살펴야 한다. 가능성 있는 하늘 사건을 연구하면 질문이 깊어질 수 있다. 하지만 그 장을 읽는 일을 대신하거나 미해결 부분을 사라지게 하지는 못한다. 주의를 기울이라는 초대가 분명한 곳에서도 이 글의 천문학적 답은 열려 있다.
교회가 정한 날짜는 별도의 논쟁이고, 같은 복음서 끝부분의 어둠도 별도의 논쟁이다. Day 4는 어느 쪽에도 아무것도 보태지 않는다. 다만 iPhone, iPad, Android와 웹에서 계정 없이 무료로 Today를 열면 오늘이 신성한 해의 어디에 있는지, 그날의 Devotional과 신성한 날짜와 다음 안식일을 보여 준다. 걷는 일은 여전히 당신의 몫이다.
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