但以理書 7 章的四獸與第四國

01但以理書 2 章與 7 章作為平行異象一起成立或倒下

但以理書 2 章呈現四種金屬，隨後是上帝建立的國；但以理書 7 章呈現四獸，隨後是審判和眾聖者永存的權柄。整體結構如此接近，以致大多數解釋者把它們看作平行異象。有爭議的圖表如下：

第一欄不像最後的標籤那樣有爭議。但以理直接稱尼布甲尼撒為金頭，兩種方案也都從巴比倫開始。決定發生在下一步：本書是否像但以理書 8 章的公綿羊那樣，把瑪代與波斯合在一起，還是把瑪代人大利烏和波斯人古列視為相繼的統治？

這個問題會移動後面每一項辨認。關於但以理書 2 章的四國的完整指南解釋了，為甚麼不應像經文已經印出全部四個名稱一樣，把任何一個次序偷放進圖表。

02但以理書 7 章的四獸從混亂之海上來

在聖經詩歌中，海可以描寫躁動的列國，以及抵抗有序生活的力量。但以理書 7 章後來說四國從地上興起，所以不必把這片海對應到某個現代海洋。它提供異象的氛圍：帝國權力從動盪興起，而不是從上帝和平的統治興起。

何西阿書 13 章把獅子、豹與熊集合為審判圖像。古代近東藝術包括複合生物，卻沒有一項存世資料提供一對一解釋鑰匙。Ernest Lucas 認為，聖經為但以理提供主要框架，也可能受到美索不達米亞主題影響。

這些動物既非任意選擇，也不是遺失的象徵辭典中的條目。但以理解釋它們共同的功能：掠食性王國興起、誇口、消逝，上帝的法庭卻依然存在。

03獅子、熊、豹與鐵牙之獸組成一個次序

有翅膀的獅子被扶起，以兩腳站立，並得到人的心。讀者有理由把這與但以理書 4 章中巴比倫和尼布甲尼撒復原相連，儘管天使沒有為它命名。

熊一邊挺起，口中含著三根肋骨，並且吞吃。它的姿勢可能暗示波斯在瑪代波斯內部佔優勢。人們提出的三場征服清單各不相同；異象沒有為肋骨命名。

四翼四頭的豹得到權柄。它的速度與頭很適合亞歷山大的擴張，以及分裂的希臘化世界。若把瑪代與波斯分開的次序，則會使這獸成為波斯，並以不同方式解釋這些細節。

第四個生物有鐵牙、銅爪、十角，還有一個拔掉三角的小角。它的暴力比它的物種更重要。關於但以理書兩個小角的單獨比較會考察這個角，卻不會把每一條政治新聞都變成應驗。

04第四獸可以被理解為希臘或羅馬

希臘讀法在現代歷史研究中很常見。它計算巴比倫、瑪代、波斯與希臘帝國。十角屬於希臘化繼承者的世界，誇口的小角特別指向安條克 IV 世伊皮法尼斯；他對猶太敬拜的攻擊主導但以理書 8 與 11 章。這種讀法的長處是讓第 7 章保持靠近那些詳細異象與主前第二世紀危機。

它的難點是獨立的瑪代國：在新巴比倫與波斯帝國之間，瑪代並沒有統治巴比倫。這種讀法必須解釋第 8 章合併的瑪代波斯公綿羊。

羅馬讀法合併瑪代與波斯，然後把豹認作希臘，把第四獸認作羅馬。早期猶太與基督教解釋者採用羅馬辨認；現存最早的基督教但以理書註釋歸於三世紀的希坡律陀，其中反覆把羅馬視為第四國。它的長處是聖經對瑪代波斯的配對，以及從希臘到羅馬的歷史延續。

第 7 章從未說「羅馬」，解釋者也對角所描述的是羅馬分裂、長期歷史主義發展還是未來權力意見不一。早期接受史證明一種古老讀法，並不提供受默示的標籤。

05啟示錄 13 章重新組合諸獸，而非取代但以理

約翰看見一獸，有十角七頭；身體像豹，腳像熊，口像獅子。次序倒著經過但以理最初三個動物，而角又讓人想起第四獸。啟示錄有意把但以理的掠食性帝國收進一個形象。

面對啟示錄眾教會的獸帶著先前帝國的性情：它要求效忠、說誇大的話、與忠信者爭戰。因此，但以理的模式延伸到最初次序以外。

這個複合形象沒有授權新的動物對國家謎題。負責任的預言框架可能對如何應驗意見不一，同時都拒絕從紋章動物或一週新聞建造的辨認。

06寶座，而非第四獸，才是異象中心

但以理受到擾亂，場景卻從海轉向法庭。亙古常在者施行審判，一位像人子的領受永遠權柄，眾聖者也同得國度。獸性的權力是暫時的。

亙古常在者與人子值得按其自身含義來關注。在這裡，它們的位置確定異象尺度：不論第四行放入哪個名稱，四國沒有一個是終極的。

Day 4 可以把古代帝國放在可見的訂閱時間線上。它不會解碼但以理的獸，也不支持希臘、羅馬、歷史主義或未來派結論。日曆可以幫助讀者定位歷史，卻不能把有爭議的釋經變成基督歸回的日期。

07常見問題