Shemini Atzeret: l'ottavo giorno che sta da solo
I sette giorni prescritti nelle capanne sono terminati, ma il calendario dice di non andarsene ancora. Che cos'è Shemini Atzeret? È l'assemblea dell'ottavo giorno che Levitico e Numeri collegano ai sette di Sukkot: una santa convocazione, nessun lavoro ordinario e un'offerta distinta, nella quale il numero dei tori riparte da uno. La Torah non dà alcun comando sulla capanna per questo giorno. La legge ebraica lo tratta, sotto aspetti importanti, come una festa autonoma, anche se il nome continua a contare dai sette giorni precedenti. Vari gruppi cristiani lo chiamano Ultimo Grande Giorno. La tensione fra legame e distinzione viene direttamente dalle fonti.
Che cosa consegnano i sette giorni
Levitico 23 colloca la festa autunnale nel quindicesimo giorno del settimo mese e la fa durare sette giorni. Poi il versetto 36 ne aggiunge uno:
«L'ottavo giorno terrete una santa convocazione e presenterete al SIGNORE un'offerta di cibo. È un'assemblea solenne; non farete alcun lavoro ordinario». — Levitico 23:36
Numeri lo dice con meno parole: «L'ottavo giorno avrete un'assemblea solenne; non farete alcun lavoro ordinario». — Numeri 29:35
Accosta ora queste parole al comando che ha dato il nome alla settimana. Abitare nelle capanne è esplicitamente un'istruzione di sette giorni; lo stesso vale per i comandi di prendere i rami e gioire in Levitico 23:40–42. L'ottavo giorno si trova fuori da quelle durate dichiarate. I suoi requisiti biblici sono assemblea, riposo e offerte. In Israele, quindi, l'osservanza della capanna termina; alcune usanze della Diaspora prevedono ancora di mangiare nella sukkah durante Shemini Atzeret, senza recitare la benedizione della sukkah.
Questo particolare fa più lavoro di uno slogan. L'ottavo giorno dipende da Sukkot per il proprio numero, ma non ripete semplicemente i sette giorni precedenti.
Allora che cos'è Shemini Atzeret: l'ottavo giorno di Sukkot o una festa autonoma?
Le offerte rendono visibile la distinzione. Numeri 29 fa scendere la festa lungo un conteggio decrescente di tori: tredici il primo giorno, dodici il secondo e così via fino a sette il settimo. Somma la riga.
13 + 12 + 11 + 10 + 9 + 8 + 7 = 70.
Settanta tori in una settimana, secondo un ritmo che diminuisce ogni giorno. Poi arriva l'ottavo e il numero non scende di uno. Crolla. Un toro. Un montone. Sette agnelli.
È uno schema sacrificale diverso: i sette giorni sontuosi e decrescenti, l'ottavo che ricomincia da uno. L'offerta completa del giorno comprende inoltre un montone, sette agnelli, un capro e offerte di cereali e bevande; dire «un solo sacrificio» sarebbe dunque sbagliato. La successiva legge ebraica considera Shemini Atzeret una festa autonoma per vari scopi, pur conservandone il legame con Sukkot.
Nel sistema fisso di Day 4, l'anno di 364 giorni rende questa indipendenza visibile invece che soltanto discussa. Poiché 364 è divisibile per sette senza resto, ogni tempo stabilito conserva lo stesso giorno annuale e lo stesso giorno della settimana da un anno all'altro. Nulla scivola. L'ottavo giorno appare quindi nella schermata Calendario come una casella distinta con un proprio nome, non come ciò che resta alla coda di una settimana, mentre la schermata Feste gli dedica una spiegazione semplice.
Atzeret: un'assemblea o l'essere trattenuti
Il termine ebraico viene tradotto in più di un modo, e la tradizione ha dato rilievo alla sua gamma.
Come sostantivo indica una riunione solenne: i profeti lo usano per l'assemblea alla quale una nazione viene convocata, a volte con serietà, a volte sulla bocca di un Dio che non la vuole. Da qui la consueta resa italiana «assemblea solenne».
La radice verbale può esprimere l'idea di frenare, trattenere o impedire, la stessa famiglia linguistica usata quando la pioggia viene trattenuta. Ciò offre agli interpreti una seconda possibilità accanto all'assemblea: un giorno nel quale essere trattenuti. La sola ampiezza lessicale non dimostra quale sfumatura intendesse il Levitico.
La tradizione rabbinica ha sviluppato il secondo senso con una parabola: un re offre un banchetto ai suoi ospiti per tutta la settimana, li vede preparare i bagagli e chiede loro di restare ancora un giorno, perché separarsi è difficile. Nessuno può stabilire se qualcosa di simile fosse nella mente di chi scrisse Levitico 23. L'ambiguità, però, sta nella parola e non le viene imposta dall'esterno.
Perché la preghiera per la pioggia comincia in questo giorno
Immaginati nel paese alla fine di quella settimana. La festa segna il raccolto, e l'anno agricolo ora volge verso la stagione piovosa. Il momento rende impossibile trattare l'acqua come un'astrazione.
La liturgia cambia dunque qui con Tefillat Geshem e comincia ad aggiungere la lode di Dio come colui che fa soffiare il vento e cadere la pioggia. Serve una precisazione: la normale richiesta di pioggia non comincia a Shemini Atzeret. In Israele inizia il 7 Cheshvan, dando ai pellegrini il tempo di tornare a casa; i calendari della Diaspora seguono una data stagionale posteriore. La lode comincia qui. La richiesta feriale attende.
Nella prassi ashkenazita, questa è anche una delle feste durante le quali si recita Yizkor, la preghiera commemorativa per i defunti. Pioggia e memoria s'incontrano nello stesso servizio. L'accostamento è un elemento liturgico successivo, non la spiegazione data da Numeri per l'unico toro.
L'Ultimo Grande Giorno e il filo dell'ottavo giorno
«Nell'ultimo giorno, il grande giorno della festa, Gesù si alzò e gridò: Se qualcuno ha sete, venga a me e beva». — Giovanni 7:37
Varie chiese sabbatariane interpretano il versetto come un riferimento all'ottavo giorno, e l'Ultimo Grande Giorno è diventato il loro nome per esso. Altri intendono «l'ultimo giorno» come il settimo: il giorno dei grandi giri, quando l'acqua attinta alla piscina veniva ancora versata. In tal caso il grido appartiene alla cerimonia e non alla mattina successiva. Il Vangelo non numera il giorno. Entrambe le letture hanno sostenitori seri, e questo articolo non farà da arbitro. La cerimonia è descritta in cerimonie dell'acqua e della luce di Sukkot, il settimo giorno in spiegazione di Hoshana Rabbah.
Il più ampio schema dell'ottavo giorno si divide, con onestà, in due gruppi.
Ciò che dice il testo: la circoncisione è comandata l'ottavo giorno. L'ordinazione dei sacerdoti dura sette giorni e Aronne serve l'ottavo. L'assemblea di Neemia dopo la festa cade l'ottavo giorno, «secondo la norma».
Ciò che aggiungono i lettori: l'ottavo come giorno successivo alla settimana completa, come giorno della risurrezione, come età che comincia quando questa ha percorso i suoi sette. Gli antichi scrittori cristiani fecero questo passo, e molti lo trovano ancora luminoso. Potrebbe davvero essere giusto. È però una lettura sovrapposta al testo, non una frase estratta da esso. Conservala come intuizione anziché come prova, e lascia che la persona accanto a te la valuti diversamente.
Domande frequenti
L'ottavo giorno fa parte di Sukkot o è una festa autonoma?
Entrambe le risposte hanno sostegno, e per questo la domanda sopravvive. Il giorno è contato a partire da Sukkot: «l'ottavo giorno» significa qualcosa soltanto in rapporto ai sette. Il comando della capanna, i rami e i settanta tori terminano però al settimo giorno, mentre l'ottavo possiede convocazione e offerta proprie. La legge ebraica lo considera una festa autonoma.
Che cosa significa «atzeret»: assemblea o trattenersi?
Il sostantivo viene regolarmente tradotto «assemblea solenne», una resa fondata. La radice verbale può anche indicare il frenare o trattenere, che le letture tradizionali trasformano nell'essere trattenuti per un altro giorno. La parola permette l'associazione, ma non obbliga ogni interprete a unire i due sensi.
Perché alcune chiese lo chiamano Ultimo Grande Giorno?
Il nome viene dalle parole inglesi della King James in Giovanni 7:37, «the last day, that great day of the feast», che diverse tradizioni sabbatariane interpretano come l'ottavo giorno anziché il settimo. Una volta ricevuto un nome, vi si è raccolta una teologia: l'ottavo giorno come raccolto finale dopo i sette. Altri cristiani interpretano il versetto come settimo giorno. Il Vangelo lascia aperta la questione.
È questo il giorno in cui Gesù si alzò e gridò in Giovanni 7:37?
È possibile. Dipende dal fatto che «l'ultimo giorno, il grande giorno» conti i sette o gli otto, e Giovanni non lo specifica. La cerimonia del versamento d'acqua che dà forza all'immagine della sete durava sette giorni, dato che alcuni ritengono decisivo per il settimo. Altri rispondono che il grande giorno è proprio quello aggiunto. Le prove sono scarse in entrambe le direzioni.
Qualunque conclusione tu raggiunga su Giovanni 7, la Torah non assegna all'ottavo giorno alcun requisito di capanna o ramo. Ti fermi, ti raduni e chiedi una pioggia che non puoi produrre. Leggilo accanto alla settimana precedente nella Festa dei Tabernacoli per i cristiani e al ciclo di letture successivo in spiegazione di Simchat Torah; poi trova il giorno sul calendario e dagli la mattina che richiede.
