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ダニエルの七十週を並べて比較する


ダニエルの七十週が告げられたとき、ダニエルはエレミヤの七十年に及ぶ捕囚について読んでいました。ひざまずいて罪を告白する彼のもとへガブリエルが来て、はるかに大きな数を示します。

ダニエルの七十週は七十の七、ほとんどすべての読者がこの箇所に当てはめる一年一日解釈では490年です。それは7、次に62、最後に1の三つに分かれます。ダニエル9:24–27はこの構造、各区間を閉じる出来事、そして出発の合図――エルサレムを回復し、建てよとの命令が出ること――を示します。示さないのは、どの命令かです。旧約聖書には四つの候補があり、両端は九十年以上離れています。さらに四つの選択をして初めて、一つの日付が現れます。以下では、四つすべてを一つの表に置き、計算を示し、前提に名前を付けます。

ダニエルの七十週を三つの部分で読む

ダニエルが調べていたのは、エレミヤの荒廃の七十年です。歴代誌はその数を安息の休みと結びつけます。土地はその安息を味わい尽くすまで荒れたままでした(歴代誌第二、2 Chronicles 36:21)。天使が口を開く前から、単位は七です。

ヘブライ語は shavu'im shiv'im、七十の七です。翻訳が「週」と「七」に分かれるのには、単純な理由があります。この語は何かを七つずつ数えますが、何を七つずつなのかを言いません。一章後、ダニエルは三つの七日の間嘆き、そこでは日が添えられています(ダニエル10:2)。同じ男性複数形ですが、単位が明記されています。名を付けられるときには付け、9章では開いたままなのです。

一年一日への一歩は、本文ではなく読者が加えます。その物語の中で換算を実行する二つの箇所(民数記14:34、エゼキエル4:6)を根拠にします。それでもこの箇所でほぼ普遍的なのは、近くに理由があるからです。490日は約十六か月にすぎず、24節のどの出来事――贖い、永遠の義、背きの終わり――も十六か月には収まりません。

これにより49年、次に434年、最後に7年となります。まず意見が分かれるのは、24節で定められた六つの事柄が十字架で完了したのか、今も残っているのかです。以下の論争はすべて、その分岐の上にあります。

四つの布告、四つの異なる時計

エルサレムまたはその神殿について、ペルシア時代の四つの命令が聖書にあり、どれにも真剣な擁護者がいます。それぞれ別の場所で時計を動かし始めます。

布告日付認めたこと太陽年で+483年+483 × 360日
キュロス(エズラ1:1–4)紀元前538年捕囚からの帰還、神殿の再建紀元前55年紀元前62年
ダレイオス一世(エズラ6:1–12)紀元前約520年キュロスの布告を確認し、神殿に資金を提供紀元前37年紀元前44年
アルタクセルクセス一世からエズラへ(エズラ7:11–26)紀元前458/457年神殿の資金、裁判官と司法官紀元27年紀元20年
アルタクセルクセス一世からネヘミヤへ(ネヘミヤ2:1–8)紀元前445/444年城壁と門のための木材紀元39年紀元32/33年

同じ本文、同じ計算。それでも表の両端は一世紀離れています。

キュロスとダレイオスは、すぐ候補から外れます。エズラ1章は神の家に関するもので、都市ではなく、ダレイオスはキュロスを確認しただけです。現実的な二候補は、同じ論点を反対側から扱います。エズラ7章は城壁を認めませんが、裁判所、裁判官、機能する法秩序を認めています。回復するを建築物ではなく民に当てはめるなら、これが意味するものだと論じられます。ネヘミヤ2章は鏡像です。律法の規定はありませんが、都市の城壁と門に対する明確な王権の承認があり、聖書の中で「エルサレムを回復し建てる」に最も近い言葉です。歴史主義者、ミラー派、アドベンチストはエズラ7章を採り、ディスペンセーション主義者はネヘミヤ2章を採ります。二重の日付は不注意ではありません。アルタクセルクセス一世の治世年を春から数えるか秋から数えるか、即位年を含めるか含めないかで、第七年と第二十年が一年ずれるのです。

この無言の選択は、その上に組み立てるどの計算より大きな重みをもちます。ウィリアム・ミラーは同じエズラの布告から2,300年を数えて1844年に至りました。終末の日付予測が失敗する理由では、その代償をたどります。

七年が消えるところ

360日の「預言年」は太陽年より短く、この論争で最も説明不足になりやすい操作です。掛け算をしてみます。483 × 360 = 173,880日。平均回帰年365.2422日で割ると476.07、476年を少し超える長さで、483年ではありません。この期間では、二つの単位にほぼ七年の差が生じます。しかも365.2422は平均にすぎず、実際の年の長さは異なり、この間には暦の改革もあります。AD 32/33の列は差の大きさを知るには近くても、特定の金曜日を名指す精度にはまったく届きません。

だから紀元前445年は、一つの列では紀元39年、もう一つでは紀元32年になります。起点を一年動かせば、答えも一年動きます。単位を変えれば、七年動きます。

その単位を支持する主張は、一日を一年とする先例も含めて360日預言年で検討します。ここで大切なのは、もっと狭い点です。解釈者が選ぶものであり、ダニエル9章に印刷されているものではありません。

数え方を二つに切るアクセント記号

二つの英語訳聖書でダニエル9:25を開くと、二つの異なる預言が見つかることがあります。欽定訳は、「メシアなる君が来るまで七週と六十二週」とし、連続した一つの69週にします。ESVは、「油注がれた者、君が来るまで七週。その後六十二週の間、再び建てられる」とします。

一つの数ではなく二つ。油注がれた者も一人ではなく二人です。

分割の根拠は、マソラ本文のアクセント、写本伝承自身の句読法です。それは七週の後に休止を置きます。この読みでは、最初の49年はエルサレム陥落からキュロス近辺までとなります。イザヤ45:1はキュロスを主が油を注がれた者と呼びます。反対側の論拠も率直に認める必要があります。アクセントは古い読解伝承ですが原典自筆ではなく、子音本文よりずっと後にティベリアの書記たちが確定したものです。ヘブライ語は欽定訳のように結ぶこともできます。争いのない点として、25節はどちらの名詞にも定冠詞を付けず、「一人の油注がれた者、一人の君」と読みます。誰を指すかの判決ではなく、文法上の事実です。そして新約聖書は、ダニエルが自分たちの時代にも語っていると読みます(マタイ24:15)。

第七十週の前に空白期間はあるか

争われるのは出来事ではなく、文の境界をどこに置くかです。最後の二節を節ごとに取り上げ、三つの伝統が同じ言葉をどう扱うか見てみましょう。

「六十二週の後、メシアは断たれ、自分のためには何もない。」 未来派と歴史主義の読者は、ここに一つの出来事、69週の終わりかその直後の十字架刑を見ます。違うのは起点だけです。過去成就派は別の人物、アンティオコス四世が神殿に異教の祭壇を設けた紀元前167年の少し前に殺された大祭司オニアス三世を見ます。これなら紀元前二世紀の書が同じ時代の苦難を説明できますが、計算は失われます。表のどの布告から六十二週を数えてもオニアスより後になるため、数は概数または象徴的としなければなりません。

「やがて来る君の民が、都と聖所を破壊する。」 未来派にとって最も堅い足場であり、ほかの立場にとって最も難しい箇所です。エルサレムは紀元70年に陥落しました。表のどの69週の終点からも数十年後であり、27節の一週はまだ始まっていません。したがって、六十九週と第七十週の間にはすでに何かがあります。歴史主義者は、26節は順序ではなく要約であり、六十二週の後に起きることを挙げても、その期間内に置くわけではないと答えます。キリスト教の過去成就派は、紀元70年をこの託宣の焦点とします。

「彼は多くの者と一週の間、契約を確かなものとする。」 今度は代名詞が働きます。「彼」を前節の油注がれた者と読めば、歴史主義の構図がぴたりとはまります。紀元前457年から六十九週で紀元27年、第七十週は紀元34年まで続き、週の半ばにいけにえと献げ物をやめさせるのは中間点の十字架刑、垂れ幕が裂けた時です。見事ですが、より近い先行詞――都を破壊する君――を飛び越えて得る読みでもあります。

こうして論争は、26節の破壊と27節の契約の間にある、ほんの数語幅の継ぎ目へ絞られます。それが蝶番なのか、休止なのか、二十もの世紀にわたる開いた空間なのか。計算だけでは決められず、Day 4も決めたとは主張しません。

Day 4は預言の計算を行わず、今後も行いません。扱うのは論争の下にある土台です。始まりへ向かってさかのぼれる暦のタイムラインと、アダムからの世代をたどるScroll of Generationsは、TodayのDevotional、聖なる日付、次の安息日という無料部分の上にあるサブスクリプション機能です。地形を知るには役立ちますが、年を名指すことには意図的に役立ちません。その年代記の組み立ては、ヘブライ暦では今何年かで説明します。

よくある質問

ダニエルの七十週は何を意味しますか?

七十の七――490年と読まれる期間――が、エルサレムとダニエルの民のために定められ、7 + 62 + 1に分かれます。その中には、贖いと永遠の義で終わる六つの達成事項、断たれる油注がれた者、破壊される都と聖所、最後の週の半ばで破られる契約があります。出来事は明確に述べられますが、日付は述べられません。

どの布告が起点ですか。紀元前457年、445年、それとも別の布告ですか?

ダニエルは明記しません。候補はキュロス(紀元前538年)、ダレイオス一世(紀元前約520年)、エズラに対するアルタクセルクセス(紀元前458/457年)、ネヘミヤに対するアルタクセルクセス(紀元前445/444年)です。ネヘミヤの布告は都市の城壁だけを扱い、言葉の上では最も近いものです。回復を裁判所と法秩序の回復とするなら、エズラの布告が合います。外部の証拠は、どれか一つを強制しません。

第七十週の前に空白期間がありますか?

本文は空白期間に触れません。しかし都の破壊を六十二週の後に置きながら、第七十週の内側には収めません。未来派はその空間を今まで続く開いた期間と見ます。歴史主義と過去成就派は数え方を途切れさせず、別の箇所で代償を払います。起点の日付を変えるか、数を概数として扱うのです。

諸伝統の日付が異なるのはなぜですか?

計算を始める前に五つを決めるからです。週が何を意味するか、どの布告から始めるか、一年を何日とするか、途切れず数えるか、一年のどこに境界を置くか。布告を変えると答えは最大一世紀動き、太陽年の483年を483 × 360日に替えると七年動きます。

数字より前にある十九節

3節から19節は、多くの解説が飛ばす部分で、預言そのものより長い箇所です。ダニエルは粗布をまとい、灰をかぶって断食し、私たちは罪を犯し、不義を行いましたと、自分自身と先人すべてのために告白しています。そしてただ一つ、神が荒れ果てた都をあなたの大いなる憐れみによって顧みてくださるよう願います。時刻表を求めてはいません。

答えは祈りが終わる前に届きます。願いを始めたときに遣わされたガブリエルは、ダニエルを深く愛されている者と呼び、彼自身の死を何世紀も越える期間を手渡します。異国の都でひざまずく一人の男が廃墟への憐れみを願い、七十の七を与えられる。この釣り合わなさこそ、この章で最も不思議なことであり、図表が最初に消してしまうものです。

時についてのその慎みはダニエルだけのものではなく、イエスはいつ戻られるのかでは新約聖書の側から取り上げます。今週この章に戻るなら、最初の十九節にもふさわしい時間を与えてください。旧約聖書で最も計算された箇所を受け取った人は、それを受け取ったとき計算していませんでした。