但以理的七十个七:四种算法并排比较
但以理正在阅读耶利米所说七十年被掳的预言,跪着认罪;就在这时,加百列用一个大得多的数字打断了他。但以理的七十个七由此进入经文。
但以理的七十个七就是七十个七——按照几乎所有读者带进本段的“一日顶一年”读法,共490年——分为三段:先是7,再是62,最后是1。《但以理书》9:24–27给出这个结构、每段结束时的事件和一声发令枪:出令重新建造耶路撒冷。经文从未说明的是哪一道命令。旧约里有四个候选项,最外侧两个相隔九十多年;在任何日期出现以前,还必须作出另外四项选择。下面把四项全部放进一张表,列出算术并标明假设。
但以理的七十个七怎样分为三段
但以理研读的是耶利米所说荒凉七十年;《历代志》把这个数字与安息相连:土地一直荒凉,直等到地享受安息(2 Chronicles 36:21,《历代志下》)。天使尚未开口,“七”已经是计量单位。
希伯来语是 shavu'im shiv'im,即七十个七。译本有的写“周”,有的写“七”,理由很直接:这个词数的是某种事物的七个一组,却从未说是哪种事物的七。下一章中,但以理悲伤了三个七日,并明确附上日(《但以理书》10:2):使用的是同一个阳性复数,只是单位写明了。经文有机会说明时便说明;到了第9章,却把单位留空。
“一日顶一年”这一步由读者提供,而不是由本段经文提供;它借助另外两段在自身叙事中进行这种换算的经文(《民数记》14:34;《以西结书》4:6)。这项读法在这里近乎普遍,主要是因为本段语境:490日约为十六个月,而第24节中的事——赎罪、永义、结束罪过——没有一样适合在十六个月内完成。
于是得到49年、434年和7年。各传统首先分歧在于,第24节所定的六件事究竟已经在十字架上完成,还是仍未完成;下文每场争论都坐落在这道分界线上。
四道谕令,四座不同的钟
《圣经》中有四道波斯时期涉及耶路撒冷或其圣殿的命令,每一道都有认真为它辩护的人,每一道都把计时钟放在不同起点。
| 谕令 | 日期 | 授权内容 | +483太阳年 | +483 × 360日 |
|---|---|---|---|---|
| 古列(《以斯拉记》1:1–4) | 公元前538年 | 被掳者归回;重建圣殿 | 公元前55年 | 公元前62年 |
| 大流士一世(《以斯拉记》6:1–12) | 约公元前520年 | 确认古列命令;资助圣殿 | 公元前37年 | 公元前44年 |
| 亚达薛西一世给以斯拉(《以斯拉记》7:11–26) | 公元前458/457年 | 圣殿经费;官长和审判官 | 公元27年 | 公元20年 |
| 亚达薛西一世给尼希米(《尼希米记》2:1–8) | 公元前445/444年 | 修建城墙和城门所需木料 | 公元39年 | 公元32/33年 |
同一段经文,同一套算术;表格两端却相隔一个世纪。
古列和大流士很快会被排除:《以斯拉记》1章关乎神的殿,不是城市;大流士也只是确认古列的命令。剩下两个可行选项交换着同一项论证。《以斯拉记》7章没有授权建墙,却设立法庭、审判官和可运作的法律秩序——若“恢复”用在一个民族而非砖石上,这或许正是它的含义。《尼希米记》2章则像镜中倒影:没有律法,却有明确的王室权柄处理城市的城墙和城门;这是《圣经》中与“重新建造耶路撒冷”最接近的用语。历史主义者、米勒派和基督复临安息日会采用《以斯拉记》7章;时代论者采用《尼希米记》2章。成对日期不是粗心造成的——亚达薛西一世的在位年可以从春季或秋季开始,也可能计入或不计即位年,使他的第七年和第二十年相差一年。
这项没有写出的选择,比在它上面搭建的任何算式都更有分量:威廉·米勒从以斯拉的同一道谕令起算2,300年,抵达1844年;末世日期预测为何失败一文追踪了这项选择带来的代价。
那七年在哪里消失了
一个360日的“先知年”比太阳年短——这是争论中最常被解释不足的一步。把乘法写出来:483 × 360 = 173,880日。再除以365.2422日,也就是一个回归年的平均长度,结果是476.07:略多于476年,而不是483年。跨过这段时期,两种单位的结果几乎恰好相差七年。并且365.2422只是平均值——实际年份长短不一,区间内还发生过历法改革;所以公元32/33那一栏足以显示差距大小,却远远不够精确到指出某一个星期五。
这就是为什么以公元前445年为起点,一栏得到公元39年,另一栏得到公元32年。把锚点移动一年,答案也移动一年;改变单位,答案便移动七年。
关于这种单位的支持理由,包括“一日顶一年”的先例,都在360日先知年一文另作讨论。这里需要把握的范围更窄:这个单位由解释者选择,《但以理书》9章没有把它印在纸上。
把计数一分为二的重音符号
把两本英文《圣经》都翻到《但以理书》9:25,你可能会看见两个不同的预言。英王钦定本写:到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七——一个连续的69。ESV则写:直到一位受膏者、一位领袖来到,必有七个七。此后六十二个七,耶路撒冷必重新建造。
不再是一项计数,而是两项;受膏者也不再是一位,而是两位。
这种拆分取决于马所拉重音,即抄写传统自己的标点;它在七个七之后标出停顿。按这种方式阅读,最初49年从耶路撒冷陷落开始,延伸到古列前后;《以赛亚书》45:1称古列为他的受膏者。相反理由也必须诚实陈述:这些重音是一项古老阅读传统,不是原稿;提比哩亚抄写员在辅音文字形成很久以后才将它们固定下来,而且希伯来语也可以按照英王钦定本的方式连接两段。没有争议的事实是:第25节的两个名词都没有定冠词,读作“一位受膏者,一位领袖”。这是语法事实,不是对人物身份的裁决——而新约把《但以理书》读作仍在对其时代说话(《马太福音》24:15)。
第七十个七以前有间隔吗
没有人争议事件本身,争议只在句子边界放在哪里。逐分句读取最后两节,看看三种传统怎样处理同样的词。
“过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有。” 未来派与历史派读者在这里看见同一件事:钉十字架发生在69个七结束时或稍后;双方只对锚点意见不同。过去派看见的是另一人:大祭司俄尼亚三世,他在安条克四世于公元前167年把异教祭坛设在圣殿前不久被杀。这种读法的优势,是让一部写于第二世纪的书解释第二世纪的患难;代价则是算术——从表中任何一道谕令开始数六十二个七,终点都远在俄尼亚之后,因此数字必须视为概数或框架。
“必有一王的民来毁灭这城和圣所。” 这是未来派最稳固的立足点,也是其他各派最难处理的地方。耶路撒冷在公元70年陷落,已比表中任何69个七的终点晚了数十年,而第27节所说的那一个七尚未开始——因此,第六十九与第七十之间已经隔着某段时间。历史派回应说,第26节是在概述而非按时间排序:它点出六十二个七以后发生的事,却没有把那些事放进七十个七以内。基督教过去派则把公元70年视为这项神谕所指的时刻。
“一七之内,他必与许多人坚定盟约。” 现在承担解释重量的是代词。若把“他”读作上一节的受膏者,历史派方案就会严丝合缝:从公元前457年开始,六十九个七抵达公元27年,第七十个七持续到公元34年;一七之半,他必使祭祀与供献止息,就是发生在中点、幔子裂开的钉十字架。这套解释优雅,却要跨过距离更近的先行词——那位毁城的领袖。
于是,整场争论收窄到几词宽的一条接缝,位于第26节的毁灭与第27节的盟约之间。它究竟是铰链、停顿,还是横跨二十个世纪的空白地带,算术无法决定,Day 4 也不声称能够决定。
Day 4 不作任何预言计算,将来也绝不会。它保存的是争论下方的基本陈设——一条向起初回溯的日历时间线,以及 The Scroll of Generations,用来追踪从亚当开始的世代;两者都位于订阅部分,而免费层仍提供 Today 中的 Devotional、你的神圣日期和下一个安息日。它适合让人看清地形,却刻意不适合给某一年命名。这套年代次序怎样组建,可见希伯来历现在是哪一年。
常见问题
但以理的七十个七是什么意思?
七十个七——按490年解读——是为耶路撒冷和但以理的百姓所定,分成7 + 62 + 1。其间包括六项以赎罪和永义为终点的成就、一位受膏者被剪除、一座城和圣所被毁,以及在最后一七中点被破坏的盟约。事件写得清楚,日期却没有。
哪一道谕令开始计数——公元前457年、公元前445年,还是另一道?
但以理没有说明。候选项是古列(公元前538年)、大流士一世(约公元前520年)、亚达薛西给以斯拉的命令(公元前458/457年),以及亚达薛西给尼希米的命令(公元前445/444年)。尼希米的命令与经文字面最接近,只有它关乎城墙;若“恢复”指重建法庭和法律,以斯拉的命令也吻合。没有外部证据强迫人选择其中一个。
第七十个七以前有间隔吗?
经文从未提到间隔,却把城市被毁放在六十二个七之后,又没有让这件事落进第七十个七。未来派把这段空间视为延续到现在的开放区间。历史派与过去派让计数不中断地继续,却在别处付出代价——或选择不同锚点日期,或把数字视为近似值。
不同传统怎样得出不同日期?
算式开始以前,必须决定五件事:一个七是什么意思、哪一道谕令启动计数、一年有多长、计数是否连续,以及一年以内的边界落在哪里。改变谕令,答案最多移动一个世纪。把483太阳年换成483 × 360日,则移动七年。
数字以前的十九节经文
第3至19节几乎被所有讲解跳过,篇幅却比预言本身更长。但以理披麻蒙灰、禁食认罪——我们犯罪作孽——既为自己,也为他以前的所有人;他只求一件事:愿神垂顾荒凉的城,因你大施怜悯。他没有索取时间表。
答案在他祷告结束以前来到。加百列在他初恳求的时候奉差而来,称但以理大蒙眷爱,并把一段延续到他死后数百年的时期交给他。一个跪在外国首都的人为一片废墟求怜悯,得到的却是七十个七。这种不相称是本章最奇异之处,也是图表最先删掉的部分。
这些经文对时间所持的克制并非《但以理书》独有;耶稣何时再来从新约一侧讨论同一件事。因此,本周再读本章时,请把头十九节应有的篇幅还给它——旧约中最常被人计算的段落临到时,那位领受者并没有在计算。