失败的末世日期预言为何一再落空
日期过去了。太阳照常升起。有人开始解释。
第三步往往藏着整套机制。失败的末世日期预言有时以撤回收场，也常以修订继续。在下面这些案例里，修订成为故事的一部分，而没有简单地让故事结束。
几种成分反复出现：从历史挑选起算年，把预言中的日换成年，或假定一代人的长度。不是每次预测都使用全部成分。期限过去以后，换一个假设，就可能产生另一个日期。
失败的末世日期预言中反复出现的模式
锚点。 这些计算需要一个起算年——某项诏令、某座城陷落或某次钉十字架。现代民用纪年由计算者解释后放进去，不是印在预言旁边的日期。那个选择能否在历史上成立，需要另行检验。
换算。 预言数字往往不大：2,300日、1,260日、七期。若要把它们推到遥远世纪，就必须把日改成年。支持者常用两处经文授权这种转换：民数记14:34把四十日窥探对应为四十年漂流；以西结书4:6说：“我给你定规侧卧一日顶一年。”两处都在描述对特定百姓的一次审判，它们是否建立普遍规则，几个世纪以来一直有争论。Day 4不替争论定案。有关单位的讨论见预言中的360日年。
一代。 马太福音24:32–34先让无花果树发叶，随后说：“这世代还没有过去，这些事都要成就。”若把发芽的树等同于某个现代事件，就还要给“一代”一个数值——旷野里的四十年，或诗篇90:10中的七十、八十年。
修订。 预测落空时，可能再出现一种成分：算术差了一位，锚点错了三年，事情其实发生了，只是看不见。一个预先替自己的失败准备好答案的说法，证据就再也触及不到。
1844：一切都压在波斯的一年上
纽约州北部的浸信会农夫威廉·米勒读但以理书8:14——圣所经过2,300日得洁净——采用一日顶一年的规则，并把起点放在公元前457年，也就是以斯拉记中亚达薛西的诏令。起初，他给出一段时期而不是一天：主会在三月21日（1843年）至三月21日（1844年）之间降临。期限过去以后，塞缪尔·斯诺主张洁净应落在七月初十；十月22日（1844年），是斯诺自己对卡拉派算法的解释。数万人等待。
“出令重新建造耶路撒冷”从来没有一个毫无争议的所指——古列、大流士、给以斯拉的亚达薛西、给尼希米的亚达薛西——候选日期横跨将近一个世纪。取最早者，同样的2,300年会在1760年代到期；取最晚者，则落在1850年代。一个未经检验的选择，带来九十年的跨度。算术从来不是最薄弱的接缝。
接着出现了一个精巧的重新解释：但以理书8:14的圣所不是地上，而是在天上；十月22日开启的是那里的审判，不是这里的降临。这个解释后来成为一个至今仍认真存在的运动的根基；本文不对它下判决。这里只指出顺序：这个解释出现在期限以后。支撑许多系统的但以理七十个七，详见但以理的七十个七。
再看等待的人。亨利·埃蒙斯等了整整那个星期二，后来写道自己卧床两日，没有疼痛，却“因失望而病倒”。
1914：一半应验的期限
查尔斯·泰兹·罗素教导，“外邦人的时期”从公元前606年延续到公元1914年：但以理的“七期”被理解为七个360日的预言年，再把每一日算作一年，总计2,520。加法看起来无懈可击：606 + 1914 = 2,520。其实少了一年。公元前1年与公元1年之间没有零年，所以从公元前606年到1914年只有2,519年；整个系统中最漂亮的数字，倚靠的是一个从未存在的年份。
1914到了，预期中的外邦人统治没有结束，世界大战却开始了。后来，耶和华见证人的教导把该日期保留为基督开始天上统治的时间。不能把这段发展说成一夜之间，从完全可见的预期转成不可见的解释：罗素先前已经教导基督不可见的临在。这套框架仍存在于信徒真诚持守的传统中。
现在检验锚点。历史学家通常把耶路撒冷陷落放在公元前587或586年，而不是606年；前两个年份之间本身也有争论。从其中任何一个起点照样推2,520年，并处理缺失的零年，终点会是1934或1935。它们当然也不是“什么都没发生”的年份，因为现代历史没有空白年——问题正出在这里。若一个方法能被目标年里恰好发生的任何事证明，它就可以瞄准任何地方。
1988与2011：借来的一代和一个平方数
退休NASA工程师埃德加·惠森南特出版《88个理由说明被提将在1988发生》，把日期定在犹太新年九月11–13日。他的无花果树是1948，一代是四十年，于是1948 + 40 = 1988。后来接受采访时，他估计约4.5百万册被售出或赠送，并非全部售出。九月过去以后，他归因于差一年的计算错误，又发布了针对1989的预测。
看看自由参数怎样移动。保留1948，把四十年改为诗篇90篇的七十年，就得到2018；取八十年，则得到2028。把无花果树移到1967，四十年就给出2007。同一节经文、同一方法，得到四个不同年代。这不是一套系统产出答案，而是读者先产出答案。
哈罗德·坎平结合了几种数字论证。他把洪水定在公元前4990年，加上7,000年，把创世记7:4透过“一日如千年”来读，得到2011。接着是所谓确认：他发表的计算把钉十字架放在四月1日，即公元33年，并把首尾两日都算入，数出722,500日，抵达五月21日（2011年）。总数也等于(5 × 10 × 17)²：在他的象征解释中，五代表赎罪，十代表完全，十七代表天堂。
问题不是首尾两日都计入时，绝不可能得到这组日期：使用向过去延伸的格里高利历，确实可以。问题是把选定的受难日期、历法约定和象征性因数分解，视为预言得到独立确认。722,500可以有不同的因数分组；挑出一个看似有意义的组合，不能确立圣经预告了所得日期。
Family Radio通过全球广告宣传这个预测。有些追随者投入积蓄，或作了重大的生活改变。五月21日过去后，坎平说属灵审判已经发生，并保留十月21日作为预期中的物质世界终结；后一个日期原本就属于他的时间表。
设定日期是罪吗？
圣经中一项清楚的检验，并不衡量任何人的内心：“先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的。”——申命记18:22。真诚不在秤上；被衡量的是公开奉神之名说出的主张，以及后来发生了什么。
对于并不自称先知职分的日期计算者，这节经文是否同样适用，确实有人争论；Day 4不替双方定案。更清楚的错误发生在下游：做算术的人和承担代价的人不是同一个。笔记本里的计算主要让握笔者冒险；带着期限公开宣布的计算，则让卖掉面包车的人、停止储蓄的家庭、被劝阻而没有申请学校的青少年冒险。追随者和指定日期的人，都可能承担代价。耶稣何时再来从经文本身讨论同一问题。
怎样阅读下一个预言
还会有下一个。问五个问题，多数图表十分钟内就会坍塌，或显出它为何能继续存在。
计数从哪里开始，谁选了那一年？ 若起点移动三年就摧毁结果，那结果从来不在经文里。
日是否变成年，凭谁的权威？ 这一步会放大后面每一个误差，值得一段论证，而不是一个脚注。
这里的一代有多长，数字从哪里来？ 若是在目标年代确定后才选择长度，先出现的其实是目标年代。
后备解释是什么？ 大声问：若日期过去而什么也没发生，你会得出什么结论？若“属灵应验”已经在等候，任何事都无法检验这个说法；你信任的是一个人，不是证据。
对方要求你做什么？ 金钱、房产、辞职、让孩子退学——这就是警报。焦虑是产品，紧迫感是它的运输方式。
Day 4刻意站在这一切之外：应用标出约定的节期，从规范的逐年表读取每一年的春分，而不是取平均值，并且永远不会告诉你基督再来的年份。
这段历史中有一个人最终把这些问题用在自己身上。2012年三月，九十岁的哈罗德·坎平写信给听众，承认自己错了，并明确说尝试指定日期是一项罪。次年他去世。这份撤回让他失去了整套机制原本要生产的那样东西，也公开承认了失败。这份承认值得重视，却不需要声称其他人都从未重新考虑过。
下一张图表会带着期限、一个你没有受邀检验的锚定年份，以及一份为期限次日早晨预写的后备解释到来。拿这五个问题去问它。至于时代本身是否显得沉重，那是另一个更公平的问题；我们是否活在末世会继续讨论。
常见问题
世界末日预言为什么一再失败？
因为假设可以被包装成测量。在使用固定年数的计算中，起点年份移动多少年，终点也就移动多少年。米勒取公元前457年，罗素取公元前606年，惠森南特取1948——不同的历史与解释选择，后面都跟着一个已落空的预测日期。
米勒、罗素、惠森南特和坎平的预言后来怎样了？
米勒数了2,300年，从公元前457年到十月22日（1844年），数万人深受打击。罗素把外邦人的时期从公元前606年算至1914；关于外邦统治结束的预期没有实现，后来见证人的教导把日期保留为基督天上统治的起点。惠森南特把四十年加到1948得到1988，之后又提出1989的预测。坎平的时间表本就包含2011的五月和十月；五月落空后，他作了属灵重释，同时保留十月，并在2012称自己设定日期有罪。
尝试设定日期是错的吗？
申命记18:22给出一项清楚的检验：奉耶和华之名说出的事若不成就，就不是他所说。它衡量公开主张，而不是动机；经文所谈的是先知，因此把它用于不自称该职分的计算者，需要解释。Day 4不替这场争论定案。
我怎样判断下一个预言是否可信？
先找锚定年份，问是谁选的，再把另一个候选代入，看结论怎样变化。然后问预言中的日是否被换算成年，依据是什么。最快的问题则是：如果日期过去，你会怎么说？若备用答案已经准备好，这个说法就没有任何可检验的条件。
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