Por qué se repiten las predicciones fallidas sobre el fin de los tiempos
Pasa una fecha. Sale el Sol. Alguien lo explica.
En ese tercer movimiento suele vivir el mecanismo. Las predicciones fallidas sobre el fin de los tiempos a veces terminan con una retractación, pero a menudo con una revisión. En los casos siguientes, la revisión pasó a formar parte de la historia en lugar de limitarse a cerrarla.
Varios ingredientes se repiten: un año inicial escogido de la historia, días proféticos convertidos en años o una duración supuesta para una generación. No todas las predicciones los utilizan todos. Cuando vence un plazo, cambiar un supuesto puede producir otra fecha.
Patrones recurrentes en las predicciones fallidas sobre el fin de los tiempos
El punto de partida. Estos cálculos necesitan un año desde el cual contar: un decreto, la caída de una ciudad, una crucifixión. El año civil moderno es una interpretación aportada por quien calcula, no una fecha impresa junto a la profecía. Si esa elección es históricamente defendible debe comprobarse por separado.
La conversión. Los números proféticos son pequeños: 2,300 días, 1,260 días, siete tiempos. Para llegar a un siglo lejano deben convertirse en años, y se usan dos pasajes para autorizar el cambio: Números 14:34, donde cuarenta días de exploración se convierten en cuarenta años de peregrinación, y Ezequiel 4:6, «día por año, día por año te lo he dado». Ambos describen un juicio concreto sobre un pueblo concreto. Si establecen una regla general se discute desde hace siglos. Day 4 no lo decide. Las unidades se examinan en el año profético de 360 días.
La generación. Mateo 24:32–34 muestra las hojas de una higuera y después dice: «No pasará esta generación hasta que todo esto acontezca». Si se identifica el brote del árbol con un acontecimiento moderno, hace falta asignar una cifra a generación: cuarenta años a partir del desierto, o setenta u ochenta a partir del Salmo 90:10.
La revisión. Puede aparecer otro ingrediente cuando falla la predicción. La suma se desvió por uno. El año inicial estaba tres años fuera. El acontecimiento ocurrió, pero de manera invisible. Una afirmación que ya contiene una respuesta para su propio fracaso queda fuera del alcance de la evidencia.
1844: todo apoyado en un solo año de Persia
William Miller, agricultor bautista del norte del estado de Nueva York, leyó Daniel 8:14 —el santuario purificado después de 2.300 días—, aplicó la regla de un año por día y fijó el comienzo en 457 a. C., el decreto de Artajerjes en Esdras. Al principio señaló un intervalo y no un día: el Señor vendría entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. Cuando se cerró ese plazo, Samuel Snow sostuvo que la purificación debía caer en el décimo día del séptimo mes; el 22 de octubre de 1844 según la interpretación que Snow hacía del cómputo caraíta. Decenas de miles esperaron.
«El decreto para restaurar y edificar Jerusalén» nunca ha tenido un único referente indiscutido: Ciro, Darío, Artajerjes ante Esdras, Artajerjes ante Nehemías. Los candidatos se extienden por casi un siglo. Use el primero y los mismos 2,300 años terminan en la década de 1760. Use el último y llegan a la de 1850: noventa años de diferencia nacidos de una sola elección que no se comprobó. La aritmética nunca fue la unión débil.
Después llegó una reinterpretación elegante: el santuario de Daniel 8:14 no era la Tierra, sino uno celestial, y el 22 de octubre abrió allí un juicio en vez de una llegada aquí. Esa lectura se convirtió en fundamento de un movimiento que sigue vivo y se toma en serio; nada de lo escrito aquí es un veredicto sobre él. El punto es el orden: la interpretación llegó después. Las setenta semanas de Daniel, motor de muchos de estos sistemas, se presentan allí una al lado de la otra.
Y están las personas. Henry Emmons esperó todo aquel martes y luego escribió que permaneció postrado dos días, sin dolor alguno pero, según dijo, «enfermo de decepción».
1914: el plazo que se cumplió a medias
Charles Taze Russell enseñó que los «tiempos de los gentiles» iban desde 606 a. C. hasta 1914 d. C. Los «siete tiempos» de Daniel se leían como siete años proféticos de 360 días, cada día contado después como un año, para un total de 2,520. La suma parece impecable: 606 + 1914 = 2,520. Le falta un año. Entre 1 a. C. y 1 d. C. no existe un año cero, así que desde 606 a. C. hasta 1914 transcurren 2,519 años. La cifra más pulcra del sistema se apoya en un año que nunca existió.
Llegó 1914 y no terminó el dominio gentil como se esperaba, pero comenzó una guerra mundial. La enseñanza posterior de los testigos de Jehová conservó la fecha como inicio del reinado celestial de Cristo. Ese desarrollo no debe confundirse con un cambio de la noche a la mañana desde una expectativa antes enteramente visible: Russell ya había enseñado una presencia invisible de Cristo. El marco sobrevive dentro de una tradición que sus seguidores sostienen con sinceridad.
Pruebe ahora el punto de partida. Los historiadores sitúan la caída de Jerusalén en 587 o 586 a. C., no en 606, y la elección entre esos dos años también sigue abierta. Cuente los mismos 2,520 años desde cualquiera de ellos, teniendo presente el año inexistente, y terminará en 1934 o 1935. No son años vacíos, porque ningún año de la historia moderna lo es; ahí está la dificultad. Un método confirmado por cualquier cosa que haya ocurrido en su año objetivo puede apuntarse a cualquier parte.
1988 y 2011: una generación prestada y un número al cuadrado
Edgar Whisenant, ingeniero jubilado de la NASA, publicó 88 razones por las que el rapto ocurrirá en 1988 y señaló del 11 al 13 de septiembre, Rosh Hashaná. Su higuera era 1948, su generación duraba cuarenta años y 1948 + 40 = 1988. En una entrevista posterior calculó que se habían vendido o regalado unos 4,5 millones de ejemplares; no todos se habían vendido. Pasó septiembre. Más tarde atribuyó el error a un cálculo desviado en un año y publicó otra predicción para 1989.
Observe cómo se mueve el parámetro libre. Mantenga 1948, cambie los cuarenta años por los setenta del Salmo 90 y obtiene 2018. Use ochenta y obtiene 2028. Traslade la higuera a 1967 y cuarenta años producen 2007. El mismo versículo, el mismo método, cuatro décadas diferentes: no es un sistema que produce una respuesta, sino un lector que produce la suya.
Harold Camping combinó varios argumentos numéricos. Fechó el Diluvio en 4990 a. C., sumó 7.000 años a partir de Génesis 7:4 leído mediante un día es como mil años y llegó a 2011. Después vino la confirmación: su cálculo publicado situaba la crucifixión el 1 de abril del 33 d. C. y contaba 722.500 días, incluidos ambos extremos, hasta el 21 de mayo de 2011. Ese total también es (5 × 10 × 17)²: cinco por expiación, diez por plenitud y diecisiete por cielo, en su simbolismo.
La dificultad no es que un cómputo inclusivo nunca pueda coincidir con esas fechas: usando un calendario gregoriano proléptico, sí puede. La dificultad consiste en tratar una fecha elegida para la crucifixión, una convención de calendario y una factorización simbólica como confirmación independiente de una profecía. El número 722.500 puede factorizarse de distintas maneras; elegir una agrupación significativa no demuestra que la Escritura predijera la fecha resultante.
Family Radio promovió la predicción mediante una campaña publicitaria mundial. Algunos seguidores comprometieron sus ahorros o hicieron grandes cambios en sus vidas. Cuando pasó el 21 de mayo, Camping dijo que había ocurrido un juicio espiritual y mantuvo el 21 de octubre como el final físico esperado; esa segunda fecha ya formaba parte de su calendario original.
¿Fijar una fecha es pecado?
Una prueba bíblica clara no dice nada sobre el corazón de nadie. «Si el profeta hablare en nombre de Jehová, y no se cumpliere lo que dijo, ni aconteciere, es palabra que Jehová no ha hablado». — Deuteronomio 18:22. La sinceridad no entra en la balanza. Se pesa una afirmación pronunciada públicamente en nombre de Dios y lo que ocurrió con ella.
Se discute de verdad si ese versículo se aplica del mismo modo a quienes fijan fechas sin afirmar que ocupan el oficio de profeta, y Day 4 no lo resuelve. El daño más claro aparece después, en la distancia entre quien hace las cuentas y quien carga con ellas. Un cálculo guardado en un cuaderno pone en riesgo a quien sostiene el lápiz. Uno anunciado con fecha límite pone en riesgo al hombre que vendió su furgoneta, la familia que dejó de ahorrar, el adolescente al que convencieron de no solicitar plaza en ninguna parte. Los costes pueden recaer en los seguidores y también en quien señala la fecha. Cuándo regresará Jesús aborda la misma pregunta desde el texto.
Cómo leer la próxima predicción
Habrá otra. Cinco preguntas bastan para que la mayoría de los gráficos se derrumben o sobrevivan en diez minutos.
¿Dónde comienza la cuenta y quién eligió ese año? Si moverlo tres años destruye el resultado, el resultado nunca estuvo en el texto.
¿Los días se convirtieron en años y con qué autoridad? Esa conversión multiplica todos los errores posteriores y merece un argumento, no una nota al pie.
¿Cuánto dura aquí una generación y de dónde salió la cifra? Si se eligió después de escoger la década objetivo, la década vino primero.
¿Cuál es la salida de emergencia? Pregunte en voz alta qué concluirá si pasa la fecha y no sucede nada. Si ya espera un cumplimiento espiritual, nada puede poner a prueba la afirmación: está confiando en una persona, no en la evidencia.
¿Qué le piden que haga? Dinero, propiedades, renunciar al trabajo, sacar a un hijo de la escuela: esa es la señal. La ansiedad es el producto. La urgencia es el método de entrega.
Day 4 se mantiene deliberadamente fuera de todo ello. La aplicación señala los tiempos designados, lee el equinoccio de cada año en una tabla canónica en vez de promediar nada y nunca le dirá el año del regreso de Cristo.
Un hombre de esta historia aplicó esas preguntas a sí mismo. En marzo de 2012, a los noventa años, Harold Camping escribió a sus oyentes que se había equivocado y dijo con claridad que intentar señalar una fecha había sido pecado. Murió al año siguiente. La retractación le costó aquello que el mecanismo existía para producir y reconoció abiertamente el fracaso. Esa admisión importa sin necesidad de afirmar que nadie más haya reconsiderado nunca su postura.
El próximo gráfico llegará con un plazo, un año inicial que nadie lo invitó a examinar y una explicación de reserva preparada para la mañana siguiente. Hágale las cinco preguntas. Si la propia época parece grave es una cuestión distinta y más justa, tratada en si estamos viviendo en los últimos tiempos.
Preguntas frecuentes
¿Por qué siguen fallando las predicciones del fin del mundo?
Porque los supuestos pueden presentarse como mediciones. En un cálculo que utiliza un número fijo de años, mover el año inicial desplaza el resultado el mismo número de años. Miller tomó 457 a. C.; Russell, 606 a. C.; Whisenant, 1948: distintas elecciones históricas e interpretativas, seguidas cada una por una fecha anunciada que pasó.
¿Qué ocurrió con Miller, Russell, Whisenant y Camping?
Miller contó 2.300 años desde 457 a. C. hasta el 22 de octubre de 1844. Decenas de miles quedaron desolados. Russell contó los tiempos de los gentiles desde 606 a. C. hasta 1914; no se cumplieron las expectativas sobre el fin del dominio gentil, y la enseñanza posterior de los Testigos conservó la fecha para el reinado celestial de Cristo. Whisenant sumó cuarenta años a 1948 para obtener 1988 y luego publicó otra predicción para 1989. El calendario de Camping incluía tanto mayo como octubre de 2011; después de fallar mayo, lo reinterpretó espiritualmente y mantuvo octubre, y en 2012 calificó de pecaminoso su intento de fijar fechas.
¿Está mal intentar fijar una fecha?
Deuteronomio 18:22 ofrece una prueba clara: algo dicho en nombre de Jehová que no sucede no fue dicho por él. Pesa la afirmación pública, no el motivo; además, se dirige a un profeta, de modo que aplicarlo a quienes calculan sin reclamar ese oficio requiere interpretación. Day 4 no lo decide.
¿Cómo puedo saber si la próxima predicción es creíble?
Encuentre el año de partida, pregunte quién lo eligió y vea qué ocurre con la conclusión al usar otro candidato. Pregunte si los días proféticos se convirtieron en años y con qué fundamento. Luego haga la pregunta más rápida: ¿qué dirá si pasa la fecha? Si la respuesta ya está preparada, nada puede poner a prueba la afirmación.
Fuentes:
- William Miller y el movimiento millerita
- Recuerdo de Henry Emmons, reproducido en una publicación adventista
- Charles Taze Russell, El tiempo se ha acercado
- Relato de los testigos de Jehová sobre la evolución de sus interpretaciones
- Henk de Waard sobre las fechas de la destrucción de Jerusalén
- Entrevista contemporánea de Associated Press con Whisenant
- Noticia de Associated Press sobre la predicción de 1988
- Harold Camping, Ya casi estamos allí, texto reproducido
- Investigación original de Charles Sarno sobre Camping
- Declaración de Camping de marzo de 2012, reproducida íntegramente