失敗的末世日期預測為何總會再出現
一個日期過去了。太陽升起。有人開始解釋。
第三拍往往是機制藏身之處。失敗的末世日期預測有時以撤回收場，也常以修訂延續。在以下案例中，修訂成了故事的一部分，並沒有簡單地把它結束。
幾種材料反覆出現：從歷史選起算年，把預言的日換成年，或假定世代長度。不是每項預測都使用全部材料。期限過去後，改變假設就可能產生另一個日期。
失敗的末世日期預測中反覆出現的模式
起算點。 這些計算需要一個開始數算的年份——一道詔令、一座城陷落、一次受難。現代民用年份是計算者提供的解釋，不是印在預言旁邊的日期。那個選擇能否在歷史上站得住，要另外核查。
換算。 預言數字不大：2,300日、1,260日、七期。若要抵達遙遠世紀，就必須把它們變成年。兩段經文常被視為允許這項交換：民數記14:34把窺探的四十日對應漂流的四十年；以西結書4:6說，「我給你定規一日頂一年。」 兩段都描述針對一群人的一次審判；它們是否建立通用規則，幾百年來一直有人爭論。Day 4不替任何一方定案。單位問題另見360日預言年。
世代。 馬太福音24:32–34描寫無花果樹長葉，接著說：「這世代還沒有過去，這些事都要成就。」 若把發芽的樹認定為某件現代事件，就必須為「世代」填上一個數字——曠野的四十年，或詩篇90:10的七十或八十年。
修訂。 預測失敗後，可能出現另一種材料。加總差一位。起算年錯了三年。事件確實發生，只是肉眼看不見。若一項主張已經替自己的失敗備好答案，證據就永遠碰不到它。
1844：一切壓在波斯的一個年份上
紐約州北部的浸信會農夫威廉・米勒讀但以理書8:14——2,300日後聖所潔淨——套用一日頂一年的規則，並把起算點放在公元前457年，即以斯拉記中的亞達薛西詔令。他起初給的是一段期間，不是單獨一天：主會在三月21日（1843年）到三月21日（1844年）之間來臨。期間結束後，撒母耳・斯諾主張潔淨應落在七月初十；按斯諾對卡拉派算法的理解，就是十月22日（1844年）。數以萬計的人等待。
「重建耶路撒冷的詔令」從來沒有唯一且無爭議的指涉——塞魯士、大流士、給以斯拉的亞達薛西、給尼希米的亞達薛西——候選散布近一個世紀。採最早者，同樣的2,300年在1760年代結束；採最晚者，會走到1850年代。只因一項未經檢查的選擇，結果便相差九十年。薄弱的接點從來不是算術。
接著出現一個精巧的重新解釋：但以理書8:14的聖所不是地上聖所，而是天上的；十月22日開啟的是那裡的審判，不是基督來到這裡。這項解讀成為一個今天仍活躍、也由認真信徒持守的運動根基，本文不對它下判決。重點是先後次序：解讀在日期過後出現。這些系統底下常運轉的但以理七十個七，見但以理的七十個七並列分析。
再看人。亨利・埃蒙斯整個星期二都在等待，後來寫道自己有兩日俯伏不起；他沒有身體疼痛，卻因失望而病倒。
1914：到了一半的期限
查爾斯・泰茲・羅素教導，「外邦人的時期」從公元前606年延續到公元1914年：把但以理的「七期」讀成每期360日的七個預言年，再把每一日算成一年，合共2,520。算式看來無懈可擊：606 + 1914 = 2,520。但它少了一年。公元前1年與公元1年之間沒有第零年，因此公元前606年至1914年只有2,519年；整套系統最整齊的數字倚靠一個從未存在的年份。
1914年來到，預期的外邦統治終結沒有實現，世界大戰卻開始了。後來的耶和華見證人教導，保留這一年作為基督開始天上統治的日期。不能把這種發展誤作一夜之間，從原本完全可見的預期改成不可見的說法：羅素先前已教導基督不可見的臨在。這套框架仍存在於信徒真誠持守的傳統之中。
現在檢驗起算點。歷史學家把耶路撒冷陷落放在公元前587或586年，不是606年；兩者之間仍有未定之處。從任何一個年份開始跑同樣的2,520年，並正確處理缺少的第零年，終點會是1934或1935年。那不是空白年份，因為現代歷史沒有哪一年是空白的；困難正在這裡。若目標年份無論發生甚麼都能證明方法正確，方法便可以瞄準任何地方。
1988與2011：借來的世代和平方數
退休NASA工程師埃德加・惠森南特出版88 Reasons Why the Rapture Will Be in 1988，把日期定在猶太新年九月11–13日。他的無花果樹是1948年，世代長四十年，所以1948 + 40 = 1988。後來受訪時，他估計約4.5百萬冊被售出或贈送，不是全部賣出。九月過後，他歸因於差一年的計算錯誤，又發布針對1989的預測。
看那個自由參數怎樣移動。保留1948，把四十年改成詩篇90篇的七十年，得到2018；採八十年，得到2028；把無花果樹移到1967，四十年則得到2007。同一節經文、同一方法，卻落在四個不同年代——不是系統產生答案，而是讀者產生答案。
哈羅德・坎平結合了幾種數字論證。他把洪水定在公元前4990年，加上7,000年，將創世記7:4透過一日如千年來讀，抵達2011。接著再找確認：他發表的計算把受難放在四月1日（公元33年），首尾兩日都計入，共數722,500日，來到五月21日（2011年）。總數也等於（5 × 10 × 17）²：在他的象徵體系中，五代表贖罪，十代表完全，十七代表天堂。
問題不在於包含首尾兩日的計數，永遠無法配上這些日期；使用向過去延伸的格里曆，確實可以。問題在於，把選定的受難日期、曆法慣例與象徵性因數分解，當作預言得到獨立確認。722,500有不同的因數分組；挑出一種有意義的組合，不足以確立聖經預告了所得日期。
Family Radio透過全球廣告運動宣傳這項預測。有些追隨者投入積蓄，或大幅改變生活。五月21日過去後，坎平說屬靈審判已發生，並保留十月21日作為預期的物質世界終結；後一個日期本來就在他的原始時間表裡。
設定日期是罪嗎？
聖經中一項清楚的測試，完全不評論任何人的內心：「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，那就是耶和華所未曾吩咐的。」——申命記18:22。天平上稱的不是誠意，而是有人公開奉神的名作出甚麼宣告，以及結果怎樣。
對並不自稱先知職分的日期設定者，這節經文是否同樣適用，確實存在爭論；Day 4不替人結案。更明顯的傷害出現在下游，也就是運算者與承擔後果者之間的距離。留在筆記本裡的計算，只讓握鉛筆的人冒險；連同期限公開宣布的計算，會讓賣掉貨車的人、停止存錢的家庭，以及被勸阻不去申請學校的青少年冒險。追隨者和指定日期的人，都可能承擔代價。耶穌何時再來從經文本身處理同一問題。
讀下一個預測
下一個一定會來。用五個問題，大部分圖表十分鐘內便會倒下，或勉強站住。
從哪一年開始數？誰挑那一年？ 若起點移動三年便摧毀結果，結果從來不在經文裡。
日是否變成年？憑誰的權柄？ 這項換算會放大後面每個錯誤，值得一段論證，不是一則註腳。
這裡的一個世代多長？數字從哪裡來？ 若在看見目標年代後才挑數字，目標年代才是第一步。
失敗時的退路是甚麼？ 大聲問：日期過去而甚麼也沒發生時，你會得出甚麼結論？若「屬靈應驗」已經在旁等候，任何事情都無法檢驗主張——你信任的是一個人，不是證據。
你被要求做甚麼？ 交錢、賣產業、離職、讓孩子退學——這就是警號。產品是焦慮，運送方式是急迫感。
Day 4刻意站在這一切以外：應用程式標示指定節期，每年的春分都從權威逐年表查得，不對任何數值取平均，也永遠不會告訴你「那一年」是哪一年。
這段歷史裡有一個人把五個問題用在自己身上。2012年三月，九十歲的哈羅德・坎平寫信給聽眾承認自己錯了，也直白地說，嘗試指出日期是罪。次年他去世。撤回聲明拿走整部機器唯一為了生產的東西，也公開承認了失敗。這份承認很重要，不必為此聲稱從未有其他人重新考慮過。
下一張圖表會帶著一個期限、一個你未受邀檢查的起算年，以及一份為翌日早晨預先寫好的退路而來。把五個問題放上去。至於這個時期本身是否顯得沉重，是另一個更公平的問題，我們是否活在末世會處理它。
常見問題
世界末日預測為甚麼一再失敗？
因為假設可能披上測量的外衣。在使用固定年數的計算中，起點移動多少年，終點也就移動多少年。米勒採公元前457年，羅素採公元前606年，惠森南特採1948年——不同的歷史與解釋選擇，後面都跟著已經落空的預測日期。
米勒、羅素、惠森南特和坎平的預測後來怎樣？
米勒數算2,300年，從公元前457年到十月22日（1844年），數以萬計的人深受打擊。羅素把外邦人的時期從公元前606年算到1914年；外邦統治結束的預期未實現，後來見證人的教導保留日期，作為基督天上統治的開始。惠森南特把四十年加到1948得到1988，之後又提出1989的預測。坎平的時間表本就包括2011年五月和十月；五月失敗後，他作屬靈重釋，並保留十月，到了2012年稱自己設日期為罪。
嘗試設定日期是錯的嗎？
申命記18:22給出一項清楚的測試：奉主名所說的事若沒有成就，就不是主所說。它衡量公開宣告，不衡量動機；但它談的是先知，要把它用於不自稱此職分的計算者，需要解釋。Day 4不替爭論裁決。
我怎樣判斷下一個預測是否可信？
找出起算年，問誰選了它，也問換成另一個可能年份時結論會怎樣。再問預言的日是否被換成年，依據是甚麼。最後問最快的一題：日期過去後你會說甚麼？如果答案早已準備好，就沒有任何事情能檢驗那項主張。
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