耶穌何時再來？我們能知道年份嗎？
每逢有人問「耶穌何時再來」，總有人手上已有一個日期。一本把年份放在書名裡的書，一張讓七的週期落到明年秋天的圖表，一段角落放著倒數計時器的影片。他們無一例外都錯了。
所以，耶穌何時再來？聖經沒有說。其中沒有任何地方給第二次降臨一個年份、月份或日期；馬太福音 24:36 比沉默走得更遠，說連天上的使者也不知道那日和時辰。這不是某人忘了填上的空格，而是有意保留不給人的知識。
然而，保留日期的同一批書卷，也吩咐你辨認時勢。這是兩個主張，不是一個；你在網路上看見的大部分爭論，只拿著其中一半。
耶穌何時再來——聖經拒絕給出的日期
先從人人引用的句子開始，並把它完整讀完：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，惟獨父知道。」——馬太福音 24:36
再讀一節人們較少引用的話，因為它對渴望日期的人更難接受。門徒問復活的基督何時復興國度，他的回答更加直接：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」——使徒行傳 1:7
這一節比它通常獲得的注意更重要。希臘文是 chronous ē kairous——不是把時間分成兩種可以鑽空子的類別，而是一組慣用並列；重複兩項是擴大拒絕的範圍，不是縮小。馬太福音 24:36 也許讓「日子與時辰」旁邊看似留下門縫，使徒行傳 1:7 卻把門推上。
請留意保留知識之後發生什麼。不是謎題，也不是密碼，而是一項命令。「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」——馬太福音 24:42。再過兩節，人子在你「想不到」的時辰來到；這對本應計算日期的人而言，是很奇怪的指引。人提出時機問題，得到的卻是關於預備的回答。
經文中最難的三個字
今日大部分英文聖經在馬太福音 24:36 都有 KJV 沒有的三個字：nor the Son，即「子也不知道」。
這不是譯者自由發揮，而是抄本中真實存在的分歧。這個短語出現在一些早期亞歷山大和西方見證，也收入主要現代希臘文批判版本；拜占庭傳統和 KJV 所依據的 Textus Receptus 則沒有。在馬可福音 13:32，這個短語在主要文本傳統中獲得更廣泛支持，爭議小得多。
變化往哪個方向發生？文本鑑別會留意哪個讀法較難。一位抄寫員看見「上帝的兒子不知道某件事」，可能因神學上的不適而刪去；反方向增添的動機較不明顯。因此，許多批判版本採納較難的長讀法，但抄本分歧本身仍應如實標明。
教會對那個難題有過不只一種回答。有人透過腓立比書 2:7 理解它：子虛己，在地上不運用神性的全知；有人透過兩性論理解：按人性不知道，按神性知道；也有人把「知道」聽作閃語式的「使人知道」，認為這句話談的是揭示資訊的權柄。
Day 4 不會裁決這場討論。十七個世紀以來，誠實的信徒採取不同立場。然而，無論採取哪個回答，結論都相同：這項資訊連最有資格持有者也沒有向門徒提供。你不會是例外。
爭論中並非幻想的那一半
有些自信文章在另一方向犯錯，把每一個留意地平線的人都當作怪人。談論時勢的經文確實存在，而且不只一兩處。
保羅在寫給帖撒羅尼迦教會的第 1 封信第 5 章開頭談「時候、日期」，說讀者不需要他再寫，因為他們已知道主的日子像夜間的賊來到。接著是第 4 節：「弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」
這一節確有爭議。一種讀法把它理解為預先辨認的應許：信徒能看見世人看不見的來臨；另一種則按周圍關於光暗、睡醒、清醒與醉酒的句子，理解為道德狀態——那日沒有突襲你，是因為你從未沉睡，不是因為你拿到了日期。多數註釋者傾向第二種，但兩種都不需要一套日曆推算。
路加福音 21:28 告訴人，當「這些事」開始發生，就要抬頭；馬太福音 16:2–3 責備能分辨天色、卻不懂分辨時代徵兆的人——不過後面這幾句在數份最古老抄本中缺少。它們合起來支持一種謙遜而真實的姿態：留心。辨認一個季節沉重，與點名一個年份不是同一件事；經文也從未把前者當作通往後者的階梯。關於「徵兆」能承受多少主張，另見我們正活在末世嗎。
追查吹角節說法的來源
你會到處遇見這個主張：「沒有人知道那日那時」是吹角節一個眾所周知的猶太別稱；所以耶穌不是隱藏時機，而是在點名一個節期。
背後的曆法事實確有根據。在後來拉比曆法承接的月相算法中，吹角節是唯一在月份第一日開始的指定節期；而在較早以目擊月牙為準的做法下，耶路撒冷法庭尚未接納新月牙見證以前，第一日不能預先確定。遠方群體為求穩妥，會守住兩個可能的日子。
沒有可靠古代證據支持的，是那個別稱。在人們通常援引的《米示拿》、《塔木德》、昆蘭文本和約瑟夫斯的著作中，尚未見這個節期被稱為「沒有人知道那日那時」。傳統名稱是 Yom Teruah 和 Yom HaZikaron。有人援引詩篇 81:3，把 keseh 讀作「隱藏」；難處是多數現代譯本把它譯作滿月，正是最不隱藏的月相。即使如此，那個曆法不確定只涵蓋一年一度的四十八小時；你來此提出的問題，跨度卻是多個世紀。這項算術並沒有替任何一方解決太多。
號筒意象是另一個論證，也較為公平。保羅在寫給哥林多教會的第 1 封信中提到末次號筒（哥林多前書 15:52），又在寫給帖撒羅尼迦教會的第 1 封信中提到上帝的號筒（帖撒羅尼迦前書 4:16）；這確實使聯想聽來合宜，沒有必要嘲笑它。只是不要有人把共鳴包裝成古代慣用語出售。吹角節與猶太新年會另行處理名稱問題。
Day 4 正站在這條精確界線上。應用程式的 Feasts 畫面，會把吹角日標在日常日期旁；但它使用從三月春分起算的 364 日算法，不是拉比曆法的提斯利月第一日，兩者很少重合。這套算法是否曾在聖殿實際使用，學者仍在衡量；Day 4 不會聲稱已經解決。它永遠不會做的，是點名某一年。曆法保存指定的時刻，不預報未來。
等候早已寫進故事裡
把再來的比喻一個接一個讀下去，會看見同一個形狀重現。延遲從來不是故事要解決的問題，而是故事發生的場景。
新郎遲到，十個等候者都睡著了——「新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。」——馬太福音 25:5。家主離開時沒有給抵達時間，所以看門人才受命警醒（馬可福音 13:34–35）。連惡僕也是利用一段間隔行事：「我的主人必來得遲」——馬太福音 24:48。拿掉延遲，故事就失去支點。
還有一封信正面回應這個反問。到了新約的第 2 封彼得書流傳之時，已有人追問應許到哪裡去了；回答沒有提供修訂時間表，而是描述上帝的忍耐——「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」——第 2 封彼得書 3:9。延遲有一個目的，而目的就是其他人。
這重新界定了缺少日期的作用。假若年份已印出來，等待就會成為倒數，而倒數主要考驗忍耐。你得到的，卻是一段看不見邊緣的等待，要求更困難也更普通的事。人們長久以來如何用算式填補那個缺口，可見為什麼末世日期預測不斷失敗；大部分算法倚靠的段落，則見但以理的七十個七。
常見問題
聖經有給第二次降臨的日期嗎？
沒有。沒有年份、月份或日子。馬太福音 24:36 說，天使與子都不知道那日和時辰；使徒行傳 1:7 把時候和日期放在父自己的權柄裡。預言段落會提供次序、條件和期間，卻沒有給計算必須具備的起算錨點。
「沒有人知道那日那時」是否排除人知道季節？
單憑這個短語，不能。它的範圍很窄——日與時——保羅也毫無責備地向帖撒羅尼迦人談時候和日期。使徒行傳 1:7 走得更遠，拒絕整個類別，而不只是一種單位。誠實的總結是：辨認時勢得到允許，也受到期待；把那份分辨換算成某一年，卻沒有經文根據。
「無人知道的日子」真是吹角節的別稱嗎？
背後的不確定確實存在。月份依新月牙見證開始，所以吹角節可能在兩個候選日的其中一日展開。但那個別稱沒有古代文獻佐證：現存資料沒有把節期稱為「沒有人知道那日那時」，記錄下來的名稱是 Yom Teruah 和 Yom HaZikaron。即使接納聯想，它最多點出一年中的一日，從未點出哪一年。
嘗試推算年份是錯的嗎？
經文從未把想知道視為問題。人不只一次直接把問題交給耶穌，每一次他都有回答，只是答案沒有數字。回來的都是生活指示：警醒，預備，作我的見證。這種一致足以讓人把它當作教導，而非閃避。檢驗你自己算法的一個公平問題是：它讓你更穩定、更留意眼前的人，還是必須猜中年份才能支撐信心？
與答案一同坐下
你搜尋這題，最可能的原因不是對末世論好奇，而是有些事情出了問題，你想知道還要多久。這個願望很合理；資訊被保留，可能像一扇門在你面前關上。
然而，把重音移動再讀一次。沒有人知道——天使不知道；在某種真實意義上，子也不知道。當你不知道時，你並不孤單。接下來的命令不是「計算」，而是「警醒」——像你等待所愛的人，知道他會來，卻說不出道路何時把他帶到門前。
以這種方式等待的人不會盯著試算表，而會預備好房子，繼續聆聽門閂的聲音。你可以今天下午就開始，在一個毫無預言色彩的星期裡開始；故事正把等待放在那裡。
