다니엘의 칠십 이레를 나란히 비교하기

01다니엘의 칠십 이레, 세 부분

다니엘은 예레미야가 말한 황폐한 칠십 년을 살피고 있습니다. 역대기는 그 수를 안식의 쉼과 연결하여 땅이 안식년을 누림 같이 안식하였다고 합니다(제2역대기 36:21). 천사가 입을 열기 전부터 단위는 일곱입니다.

히브리어는 샤부임 쉬브임, 곧 일흔 개의 일곱입니다. 번역본들이 “이레”와 “일곱”으로 나뉘는 이유는 단순합니다. 이 낱말은 무언가를 일곱씩 세면서도 무엇을 세는지 말하지 않기 때문입니다. 한 장 뒤에서 다니엘은 세 이레 동안 슬퍼했다고 하며, 원문에는 날들이 붙습니다(다니엘 10:2). 같은 남성 복수형에 단위를 밝혔습니다. 이름을 붙일 수 있을 때는 붙였지만, 9장에서는 열어 둡니다.

하루를 한 해로 바꾸는 단계는 본문이 아니라 독자가 보탭니다. 자기 이야기 안에서 그 변환을 시행하는 두 대목(민수기 14:34, 에스겔 4:6)에 기대는 것입니다. 이곳에서 그 해석이 거의 보편적인 까닭은 가까이에 있습니다. 490일은 약 열여섯 달인데, 24절이 말하는 속죄와 영원한 공의, 죄악의 끝은 열여섯 달 안에 들어맞지 않습니다.

그러면 49년, 이어 434년, 마지막 7년이 됩니다. 각 전통은 먼저 24절에 정해진 여섯 가지 일이 십자가에서 끝났는지 아직 남아 있는지를 두고 갈리며, 아래 모든 논쟁은 그 갈림 위에 놓입니다.

02네 칙령, 서로 다른 네 시계

성경에는 예루살렘이나 그 성전에 관한 페르시아 시대의 명령이 네 가지 있고, 각 명령마다 진지한 옹호자가 있으며, 시계는 서로 다른 곳에서 시작합니다.

같은 본문, 같은 계산입니다. 표의 양 끝은 한 세기 벌어집니다.

고레스와 다리오는 금세 밀려납니다. 에스라 1장은 도시가 아니라 하나님의 성전에 관한 것이고, 다리오는 고레스의 명령을 확인할 뿐입니다. 실제로 남는 두 선택은 같은 논증의 양면입니다. 에스라 7장은 성벽을 허가하지 않지만, 법원과 재판관, 작동하는 법질서를 허가합니다. 회복을 석조물이 아니라 백성에게 적용한다면 이것이 그 뜻일 수 있습니다. 느헤미야 2장은 거울상입니다. 법은 없지만 성벽과 성문에 대한 왕의 명시적 허가가 있고, 성경에서 “예루살렘을 회복하고 건축하라”는 표현과 가장 가깝습니다. 역사주의자와 밀러주의자, 재림교인은 에스라 7장을 택하고 세대주의자는 느헤미야 2장을 택합니다. 두 겹의 연대는 부주의 때문이 아닙니다. 아닥사스다 I의 재위년을 봄부터 셀지 가을부터 셀지, 즉위년을 포함할지에 따라 제칠년과 제이십년이 한 해씩 움직입니다.

말없이 이루어지는 그 선택은 그 뒤의 어떤 덧셈보다 무게가 큽니다. 윌리엄 밀러는 바로 이 에스라 칙령부터 2,300년을 세어 1844년에 이르렀으며, 종말 날짜 예측이 실패하는 이유는 그 대가를 따라갑니다.

03사라지는 일곱 해는 어디로 가는가

360일짜리 “예언의 해”는 태양년보다 짧습니다. 논쟁에서 가장 설명이 부족한 단계입니다. 곱해 보면 483 × 360 = 173,880일입니다. 이를 평균 회귀년 길이인 365.2422일로 나누면 476.07, 곧 476년을 조금 넘으며 483년에는 못 미치는 값이 나옵니다. 이 기간에서 두 단위는 거의 정확히 일곱 해 차이가 납니다. 게다가 365.2422는 어디까지나 평균입니다. 실제 해의 길이는 서로 다르고, 기간 중간에는 역법 개혁도 있습니다. AD 32/33 열은 차이의 규모를 보여 주기에는 충분히 가깝지만 어느 금요일을 지목할 만큼 정밀하지는 않습니다.

그래서 445 BC는 한 열에서 AD 39를, 다른 열에서 AD 32를 냅니다. 기산점을 한 해 옮기면 답도 한 해 움직입니다. 단위를 바꾸면 일곱 해 움직입니다.

이 단위를 택하는 근거는 하루를 한 해로 보는 선례와 함께 360일 예언의 해에서 따로 살핍니다. 여기서 중요한 점은 더 좁습니다. 해석자가 이를 선택하며, 다니엘 9장에 적혀 있지는 않습니다.

04계수를 반으로 가르는 악센트 표시

영어 성경 두 권을 다니엘 9:25에 펼치면 서로 다른 두 예언을 만날 수 있습니다. 킹제임스역은 기름 부음을 받은 군주가 일어나기까지 일곱 이레와 예순두 이레가 지날 것이라 하여 하나로 이어지는 69이레로 읽습니다. ESV는 기름 부음을 받은 이, 한 지도자가 일어나기까지 일곱 이레가 지나고, 예순두 이레 동안 다시 건축될 것이라고 나눕니다.

하나의 계수가 아닙니다. 둘이며, 기름 부음 받은 인물도 하나가 아니라 둘입니다.

갈림은 필사 전통이 붙인 구두점인 마소라 악센트가 일곱 이레 뒤에 쉼을 표시하는 데서 생깁니다. 그렇게 읽으면 첫 49년은 예루살렘 함락에서 이사야 45:1이 기름 부음을 받은 자라 부른 고레스 무렵까지 이어집니다. 반대 근거도 정직하게 보아야 합니다. 이 악센트는 오래된 독법 전통이지만 원본은 아니며, 자음 본문보다 훨씬 뒤의 티베리아 필사자들이 확정했습니다. 히브리어는 킹제임스역처럼 둘을 연결할 수도 있습니다. 논쟁의 여지가 없는 사실은 25절의 두 명사 어디에도 정관사가 없어 “기름 부음 받은 이, 한 지도자”라고 읽힌다는 점입니다. 이는 문법에 관한 사실이지 누구를 뜻하는지 내리는 판정이 아닙니다. 신약은 다니엘이 자기 시대에도 말한다고 읽습니다(마태복음 24:15).

05일흔째 이레 앞에 공백이 있나요?

사건 자체를 부정하는 사람은 없으며, 문장의 경계를 어디에 놓을지가 문제입니다. 마지막 두 절을 구절별로 보며 세 전통이 같은 말을 어떻게 다루는지 살펴봅시다.

“예순두 이레 후에 기름 부음을 받은 자가 끊어질 것이며 자기에게는 아무것도 없을 것이요.” 미래주의와 역사주의 해석은 여기서 같은 사건, 곧 69이레의 끝이나 그 직후의 십자가 처형을 보며 기산점에서만 갈립니다. 과거주의자는 다른 사람을 봅니다. 안티오코스 IV가 167 BC에 성전에 이교 제단을 세우기 직전 살해된 대제사장 오니아스 III입니다. 이 해석은 기원전 둘째 세기의 책이 기원전 둘째 세기의 위기를 설명하게 하지만 계산은 희생합니다. 표의 어느 칙령에서 예순두 이레를 세어도 오니아스를 훨씬 지나므로 수들은 도식적이어야 합니다.

“장차 올 지도자의 백성이 그 성읍과 성소를 무너뜨리려니와.” 이 구절은 미래주의에 가장 탄탄한 근거이고 다른 모든 해석에는 가장 어려운 과제입니다. 예루살렘은 AD 70에 함락되었는데, 이는 표에 나온 어느 69이레의 끝에서도 수십 년 뒤이며 27절의 한 이레는 아직 시작하지 않았습니다. 따라서 예순아홉째 이레와 일흔째 이레 사이에 이미 무언가가 있습니다. 역사주의자는 26절이 순서가 아니라 요약이며, 예순두 이레 뒤에 일어나는 일을 그 기간 안에 날짜를 잡지 않고 말한다고 답합니다. 그리스도교 과거주의는 AD 70을 이 신탁의 핵심으로 봅니다.

“그가 장차 많은 사람들과 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 맺고.” 이제 대명사가 일을 합니다. “그”를 앞 절의 기름 부음 받은 이로 읽으면 역사주의 도식이 맞물립니다. 457 BC부터 예순아홉 이레를 세면 AD 27에 이르고, 일흔째 이레는 AD 34까지 이어지며, 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 그치게 할 것은 휘장이 찢어진 중간 지점의 십자가 사건이 됩니다. 우아한 해석이지만, 도시를 무너뜨리는 지도자라는 더 가까운 선행사를 건너뛰어야 얻습니다.

따라서 논쟁은 26절의 파괴와 27절의 언약 사이, 몇 낱말 너비의 이음매로 좁혀집니다. 그곳이 경첩인지, 멈춤인지, 스무 세기에 걸친 열린 공간인지는 계산으로 정할 수 없고 Day 4도 판정한다고 주장하지 않습니다.

Day 4는 예언 계산을 하지 않으며 앞으로도 절대 하지 않습니다. 앱이 제공하는 것은 논쟁 아래의 지형입니다. 시작을 향해 거슬러 가는 Calendar 연대표와, 아담부터 세대를 따라가는 Scroll of Generations입니다. 둘 다 구독 영역에 있고, 무료 영역에는 Today의 거룩한 날짜와 그날의 Devotional, 다음 안식일이 있습니다. 지형의 모양을 보는 데는 유용하지만 연도를 지목하는 데는 의도적으로 쓸모가 없습니다. 그 연대기는 히브리 달력으로 지금은 몇 년인가에서 구성 과정을 설명합니다.

06자주 묻는 질문

07숫자 앞의 열아홉 절

3절부터 19절까지는 거의 모든 해설이 건너뛰지만 길이로 예언을 앞섭니다. 다니엘은 굵은 베옷을 입고 재를 뒤집어쓴 채 금식하며 자신과 앞선 모든 이를 위해 우리는 이미 범죄하여 패역하며 행악하였다고 고백합니다. 그가 구한 것은 하나, 하나님이 주의 큰 긍휼을 의지하여 황폐한 성읍을 보아 달라는 것이었습니다. 시간표는 구하지 않았습니다.

답은 기도가 끝나기 전에 옵니다. 네가 기도를 시작할 즈음에 보냄 받은 가브리엘은 다니엘을 크게 은총을 입은 자라 부르고, 그의 죽음에서 수백 년 뒤까지 이르는 기간을 건넵니다. 타국의 수도에서 무릎 꿇은 한 사람이 폐허를 불쌍히 여겨 달라고 구했는데 일흔 이레를 받은 것입니다. 이 불균형이 이 장에서 가장 기이한 점이며, 도표가 가장 먼저 지워 버리는 점입니다.

그 절들에 나타난 시간에 대한 절제는 다니엘만의 것이 아닙니다. 예수님은 언제 다시 오시는가는 신약 쪽에서 그 문제를 다룹니다. 그러므로 이번 주에 이 장으로 돌아간다면 앞의 열아홉 절에도 제 몫을 주십시오. 구약에서 가장 많은 계산을 낳은 본문을 받은 사람은 그 말씀이 왔을 때 계산하고 있지 않았습니다.