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神が未来を知っているなら、私たちに自由意志はありますか?


二つの扉の前で選ぶ場面を想像してください。あなたがどちらの取っ手に触れるかを神がすでに知っているなら、もう一方の扉は本当に開いていたのでしょうか。

では、神が未来を知っているなら、私たちに自由意志はありますか? キリスト教の伝統の多くは「ある」と答えますが、自由の定義が違います。知ることは引き起こすことではありません。あなたの選択についての真なる信念が、あなたの手を押すわけではありません。それでも、神が誤り得ないなら別の選択は可能だったのか、という難しい問いが残ります。改革派、アルミニウス派、モリナ主義、開かれた神観は、それぞれ大切な何かを守り、代償も受け入れます。これはキリストに属する者を選別する試験ではなく、キリスト教の家族内の論争です。

神が未来を知っているなら、役に立つ意味で自由意志はあるのか

二つの主張がよく一緒に滑り込みます。

  1. あなたがAを選ぶと神は知っている。
  2. あなたがAを選ぶよう神が引き起こす。

第二は第一からは導けません。録画された試合を見ても決勝点を引き起こしません。ただし神は録画から学ぶのではありません。アウグスティヌスは、予知は罪を強制しないと論じました。神が知るのは、運命が本人に代わって行為することではなく、その人が行為することです。

難問は必然性です。神の信念が誤り得ないなら、それは真です。しかしあなたの行為は、それゆえに必然的に起こるのでしょうか。多くの哲学者は否定し、神の知識はあなたが自由に行うことに対応していると言います。批判側は、誤り得ない形で確定した信念が、現実に選べる別の可能性を残さないと答えます。

したがって「知識は原因ではない」は出発点であって、完全な解答ではありません。論争は神が時間の外にいるか、そして自由に何が必要かにもかかっています。

予知、予定、自由は別の問い

予知は、私たちの視点で出来事に先立って神が何を知っているかに関わります。古典的キリスト教はその知識を完全で誤り得ないと呼びますが、神を時間に制約されないとする説明では「前」は神にとって文字どおりではありません。

予定は神の目的または決定に関わります。新約聖書での用例には、キリストの姿に似ることや養子とされることがあります。個々の選択、救い、すべての出来事をどのように、どこまで定めるかについて、伝統ごとに意見が分かれます。

ここでの自由意志には二つの主要な意味があります。リバタリアン的自由は、同じ条件でも本当に別の選択ができる能力を必要とします。両立論的自由はそれを必要としません。決定された秩序の中であっても、強制されずに本人の欲求と理由から自発的に出る選択なら自由だとします。

そのため二人のキリスト者がともに「ある」と答えながら、反対のモデルを擁護できます。どちらも単純に運命ではありません。運命とは、熟慮を無意味にする非人格的な必然です。

キリスト教の四つの答えを公平に比較する

下の各行は、その伝統のすべての神学者を収めるものではありません。認識できる中心、よく重視される聖句、批判側が挙げる難点を示します。

立場中心的主張よく重視される聖句代償または難問
改革派神は起こるすべてを主権的に定める。人は自らの欲求に従って選び、責任を負う。自由は通常、両立論的に理解される。エフェソ1:11、ローマ9、使徒言行録2:23神が秩序全体を決めるなら、神を罪の作者とせずに、悪と責任をどう被造物に帰せるか。
アルミニウス派神は将来の選択を余すところなく予知するが、それを原因として決定しない。恵みが、本当に拒める応答を可能にする。申命記30:19、1テモテ2:4、2ペトロ3:9神の先の知識が偽になり得ないなら、どれほど強い意味で別の可能性があったのか。
モリナ主義どの世界を創造するか選ぶ前に、あらゆる可能な自由な被造物が、どんな状況で何をするかを神は知っている。これが「中間知」である。1サムエル23:10–13、マタイ11:21–23実現しなかった自由な選択についての反実仮想を何が真にするのか。状況を選ぶことは支配に等しくないか。
開かれた神観神はすべての現実とすべての可能性を知るが、未決定の将来の自由な選択は、確定した事実としてまだ存在せず、そのようなものとして知られない。創世記6:6、エレミヤ18:7–10、出エジプト記32詳細な預言と摂理をどう確保するのか。伝統的な全知を修正しすぎないか。

改革派の思想家は、決定が責任ある行為者性を消すのでなく成立させると言います。アルミニウス派は応答の前に、それを可能にする恵みを置きます。モリナ主義は知識と摂理の理論であり、妥協案を示す名称ではありません。開かれた神観は、開かれた未来の可能性を神が可能性として完全に知るのであって、神が無知なのではないと言います。

キリスト者には、トマス主義、ボエティウス的説明、単純予知説など、この四つにきれいに収まらない見解もあります。神は心を変えるかという関連する問いは、神の応答についての聖書本文を、ここでの近道にせず検討します。

ペトロの否認はすべてのモデルに圧力をかける

イエスはペトロに、鶏が鳴く前に三度イエスを否認すると告げます。その予告は具体的であり、福音書はペトロに責任があるものとして描きます。彼は言い張り、ついて行き、恐れ、語り、思い出し、泣きます。イエスの知識は、ペトロの言葉を無理に言わせる手としては描かれません。

改革派は、ペトロが恐れから行動する一方、その否認を確定した摂理の中に置きます。アルミニウス派は、イエスがペトロのリバタリアン的選択を予知したと言います。モリナ主義は、ペトロがこの状況で自由に何をするかをイエスが知っていたと言います。開かれた神観の支持者は、ペトロの性格についての完全な知識、または神によって確定された結果を挙げるでしょう。一方、批判側は予告の誤り得なさを問い続けます。

緊張を免れる立場はありません。この事例は二つの聖書的肯定を同時に守ります。イエスは知っており、ペトロは行為します。どちらかを無意味にする理論は、問題の一部を捨てて難問を解いたにすぎません。

あなたの次の選択は、なおあなたに属する

諸説は決断の形而上学をめぐって争います。しかし聖書が、考え、愛し、抵抗し、悔い改め、行動する人々に語りかける点では一致します。警告は本当に警告し、招きは本当に応答を求めます。被造物の視点で熟慮は芝居ではありません。

祈りにも意味があります。改革派は、定められた目的に至る、定められた手段と呼びます。アルミニウス派とモリナ主義は、摂理に含まれる自由な応答と呼びます。開かれた神観は、展開していく関係における役割を強調します。苦しみの問題はすべては理由があって起こるのかで扱うべきで、片方の立場には祈る理由がないという主張に変えるべきではありません。

したがって忠実な決断をする前に、予知の問題を解き切る必要はありません。知っている事柄を集め、助言を求め、祈り、自分で引き受けられる理由によって選び、責任を受け入れてください。古典的な諸説では、神の完全な知識は、最後に印を付ける欄だけでなく、その過程全体を含みます。

Day 4は被造物の時間を示しますが、神がそれをどう知るかについて主張しません。この暦で論争を裁くことはできません。

よくある質問

神が私の選択をすでに知っているなら、その選択は本物ですか?

多くのキリスト者は、知識と原因が違うため本物だと答えます。神の真なる信念が、あなたの理由を強制したり意志を動かしたりするわけではありません。より難しい論争は、自由に、別のことを現実に行える能力が必要かどうかです。両立論は不要とし、リバタリアン的な諸説は必要としたうえで、予知とその能力の関係を異なる仕方で説明します。

予知と予定はどう違いますか?

予知は、起こることについての神の知識に関わります。予定は、何かが起こること、または定められた目的に至ることに関する神の目的や決定です。神がすべてを予知すると認めつつ、すべての選択を原因として決めるとは考えない神学者もいます。改革派はアルミニウス派より二つを密接に結びますが、どちらにもさらに細かな区別があります。

カルヴァン主義者、アルミニウス主義者、モリナ主義者、開かれた神観の支持者は実際に何を主張しますか?

カルヴァン主義者は一般に、摂理的な決定と両立論的な選択を擁護します。アルミニウス主義者は、余すところのない予知と、恵みによって可能になるリバタリアン的自由を認めます。モリナ主義者は、神が一つの世界を選ぶ前に、自由な被造物が可能な各状況で何をするかを知ると言います。開かれた神観は、未決定の将来の選択は可能性であって、まだ確定した事実ではないとします。それぞれの内部にも違いがあります。

この議論で祈り方や決め方は変わりますか?

祈りをどう説明するかは変わり得ますが、祈りと決断に意味があるかは変わりません。どの説も、助言、理由、警告、祈りを、被造物の生活と摂理における現実の一部とします。モデルを決めなくても責任をもって行動できます。知恵を求め、正直に祈り、忠実と思われるものを選び、自分に属する理由と行為の責任を負ってください。

目の前に開いた扉は、神の全知についての試験問題ではありません。できる限り賢く忠実に選び、あなたの行為者性を幻想に変えず、神学者たちに家族内の議論を続けさせてください。

出典:

  1. スタンフォード哲学百科事典「予知と自由意志」
  2. セント・アンドルーズ神学百科事典、摂理
  3. ラウトレッジ哲学百科事典、開かれた神観
  4. オックスフォード・ハンドブック、モリナ主義の章
  5. アウグスティヌス『神の国』5.10
  6. ウェストミンスター信仰告白3章、5章
  7. ルカ22章のペトロの否認