Чи є підхоплення церкви в Біблії?

01Чи є підхоплення церкви в Біблії? Чому сказано «підхоплені», а не rapture

Павло пише harpagēsometha, майбутню пасивну форму harpazō: «будемо підхоплені». Дієслово може описувати силове вилучення або раптове перенесення. Його вжито, коли Дух забирає Пилипа в Діях 8 і коли Об’явлення 12 каже, що дитину жінки підхоплено до Бога.

Латинська Вульгата Єроніма не друкує іменника rapture. Вона вживає rapiemur, майбутню пасивну форму rapio. Англійський іменник належить до тієї самої латинської родини слів зі значенням схоплення чи віднесення; словники по-різному пояснюють його точне походження. Звичайні англійські переклади Біблії кажуть «caught up», а не «rapture».

Тому два популярні твердження надто прості. «Слова немає в англійському вірші, отже вчення вигадане» ігнорує переклад. «Латинська Біблія каже rapture, тож кожна сучасна схема підхоплення біблійна» плутає перекладене дієслово з повною системою часу.

Питання існування вузьке. Чи описує Писання підхоплення? Так. Який маршрут і послідовність слід до нього додати? Християни відповідають, порівнюючи більше текстів, як робить путівник про підхоплення і Друге пришестя, не припускаючи заздалегідь однієї чи двох подій.

02Першою цю сцену отримує громада в жалобі

Павло відповідає не на цікавість про те, хто зникає з літака. Він пише віруючим, які оплакують померлих членів церкви. Схоже, вони бояться, що померлі опиняться в гіршому становищі, коли прийде Господь. Павло каже їм не сумувати, як люди без надії, і засновує відповідь на смерті та воскресінні Ісуса.

Далі він виправляє уявний порядок. Живі «не випередять» тих, хто заснув. Господь сходить із неба з наказом, голосом архангела й Божою сурмою. Мертві у Христі воскресають першими. Лише тоді живих і воскреслих буде підхоплено разом у хмарах назустріч Господу. Мета, яку наголошує Павло, стосується взаємин: «так завжди будемо з Господом».

«Разом» — пастирське слово. Смерть не змусила відсутніх віруючих спізнитися до прибуття Христа. Уривок поєднує воскресіння, возз’єднання та тривалу присутність. Павло завершує: «потішайте один одного цими словами». Прочитання, що породжує лише жах, пропустило причину, з якої дали цей абзац.

Наказ, голос, сурма, сходження, воскресіння та зібрання також не дають легко назвати сцену беззвучною в Павлових власних образах. Це спостереження не вирішує, чи сприймають її інші й де вона стоїть щодо скорботи. Воно лише зберігає те, як насправді звучить абзац.

03«Назустріч Господу» нагадує привітання, але подальший шлях спірний

Грецький іменник apantēsis означає зустріч. Він з’являється в Матвія 25, коли супровід виходить назустріч нареченому, та в Діях 28, коли віруючі їдуть зустріти Павла, який наближається до Рима. Давні оповіді також уживають споріднену мову для делегацій, що вітають правителя, який прибуває, і супроводжують його далі.

Тому багато дослідників чують у 1 Солунян 4 царське привітання. Віруючі підіймаються вітати справжнього Господа й супроводжують його в прибутті, як місто виходить зустріти свого царя. Це прочитання тісно поєднує підхоплення зі сходженням Христа до землі.

Інші дослідники застерігають, що apantēsis не було технічним терміном, який завжди кодував напрям повернення. Воно могло описувати різні зустрічі, а Павло прямо не каже у вірші 17, чи далі група рухається до землі, неба або оновленого творіння. Образ привітання — сильний контекст, а не прихована стрілка всередині одного іменника.

Цю незгоду варто висвітлити. Посттрибулаційні й багато аміленарних прочитань бачать одне публічне прибуття: святі зустрічають і вітають Господа, який сходить. Претрибулаційні прочитання бачать, як Христос збирає церкву до себе перед пізнішим сходженням на суд. Слово «зустріч» додає свідчення, але саме не може нести жодної повної системи.

04Інші уривки додають перетворення й обіцянку

Перше послання до коринтян, розділ 15, описує таємницю: не всі віруючі помруть, але всі зміняться. За останньої сурми мертві воскресають нетлінними, а живі перетворюються. Сурма, воскресіння й живе покоління близько відповідають 1 Солунян 4, хоча Коринтян зосереджується на зміненому тілі, а не зустрічі в повітрі.

Івана 14 записує обіцянку Ісуса прийти знову й узяти учнів до себе, щоб вони були там, де він. Християни справедливо долучають цю обіцянку до обговорення. Уривок не вживає Павлової мови «підхоплені» й не розміщує пришестя щодо скорботи.

Матвія 24, 2 Солунян 2 та Об’явлення дають подальші ознаки, зібрання і сцени суду. Їхні зв’язки породжують головні претрибулаційний, до гніву та посттрибулаційний погляди. Згода з 1 Солунян 4 зобов’язує християнина до воскресіння та зібрання. Вона не зобов’язує автоматично до одного з розкладів.

Відмова від популярного претрибулаційного сценарію також не означає відмови від вірша. Католики, православні, англікани, лютерани, реформати, адвентисти й інші християни можуть визнавати, що віруючі зустрічають Христа, розуміючи подію як частину його публічного повернення. Незгода щодо послідовності не є запереченням того, що Павло написав «підхоплені».

05Ранні християни очікували зібрання без однієї пізнішої схеми

Ранні християнські тлумачі цитували 1 Солунян 4, навчаючи про воскресіння, явлення Христа й зібрання віруючих. Їхні збережені пояснення не були однаковими щодо руху після зустрічі. Недавнє дослідження тлумачень від кінця другого до початку п’ятого століття знаходить, що найдавніше збережене прочитання змушує віруючих вітати Христа й супроводжувати його до землі. Негайний відхід до неба з’являється до середини третього століття й далі існує поруч.

Ці знахідки не доводять сучасної системи лише її давністю. Вони показують, що ранні читачі серйозно сприймали мову підхоплення, водночас сперечаючись про маршрут. Конкретніша історія претрибулаційного розділення належить статті хто винайшов підхоплення, де можна дослідити датовані джерела, а не стискати їх у гасло.

Павлова турбота лишається яснішою за пізнішу схему. Померлих віруючих не забуто. Живі не мають переваги. Христос збирає свій народ, і вони лишаються з ним.

Day 4 позначає призначені часи й ніколи не передбачає цієї події. Він не може відповісти, коли повернеться Ісус, і жоден застосунок, календар чи стаття не повинні давати дату, якої Писання не повідомляє.

06Поширені запитання