聖經有被提嗎?從原文、復活與主再來讀起
翻開一本英文聖經經文彙編,查找「rapture」。找不到的結果似乎足以定論,直到你翻開帖撒羅尼迦前書(1)4章。
那麼,聖經有被提嗎?經文沒有使用這個英文名稱,卻確實描述了名稱背後的事件:活著的信徒與復活的信徒一同「被提」,在空中迎接正在降臨的主。希臘文動詞是harpazō的一種形式,意思是抓住或奪走。拉丁文《武加大譯本》譯作rapiemur,即「我們將被提去」;它所屬的拉丁文詞族,也與後來英文的rapture一詞有關。這段經文本身沒有決定的是:這次相遇是在最終顯現之前數年發生,還是一次公開降臨的一部分。
聖經有被提嗎:經文中的動詞與後來的名稱
保羅寫的是harpagēsometha,即harpazō的未來被動式:「我們將被提去。」這個動詞可以描述強行移走或突然帶走。使徒行傳8章敘述聖靈把腓利帶走,以及啟示錄12章敘述婦人的孩子被提到上帝那裡,都使用了這個動詞。
與耶柔米相關的拉丁文《武加大譯本》沒有寫出英文名詞rapture,而是使用rapiemur,即rapio的未來被動式。英文名詞屬於表示抓住或帶走的同一拉丁文詞族;不同辭典對其確切衍生途徑有不同說明。常見英文聖經譯本通常寫「caught up」,而不是「rapture」。
這使兩種常見說法顯得過於簡化。「英文經文沒有這個詞,所以這項教導是編造的」,忽略了翻譯。「拉丁文聖經說了被提,所以每一張現代被提時間表都有聖經根據」,則混淆了一個譯出的動詞與一套完整的時序體系。
關於有沒有這件事,問題其實很具體。聖經是否描述被提?是的。應該如何理解其後的去向與先後次序?基督徒需要比較更多經文,正如被提與基督再來的指南所做的,不先假定它們是一件或兩件事。
這幅景象首先是給哀傷教會的
保羅不是在滿足人們對誰會從飛機上消失的好奇心。他寫信給因教會成員去世而哀傷的信徒。他們似乎擔心,主來的時候,死者會處於不利位置。保羅以耶穌的死與復活為回答的根基,告訴他們不要像沒有盼望的人那樣憂傷。
接著,他糾正了人們設想的次序。活著的人「斷不能在」已睡之人的「先」。主從天降臨,有號令、天使長的聲音和上帝的號聲。在基督裡死去的人先復活。然後,活著的人與復活的人才一同在雲裡被提,迎接主。保羅強調的歸宿在於關係:「這樣,我們就要和主永遠同在。」
「一同」是牧養的關鍵。死亡沒有使那些已不在身邊的信徒錯過基督的到來。這段經文把復活、重聚與永遠同在連在一起。保羅最後說:「你們當用這些話彼此勸慰。」如果一種讀法只帶來恐懼,就錯過了這段話原本給出的原因。
號令、聲音、號角、降臨、復活與聚集,也使這幅景象很難按保羅自己的意象被描述為寂靜無聲。這個觀察並不決定其他人是否察覺,也不決定它與大災難的先後關係。它只是保留這段經文實際呈現的聲音。
「迎接主」帶出迎賓意象,去向仍有爭議
希臘文名詞apantēsis的意思是相遇。馬太福音25章描述迎接新郎的人走出去時使用它;使徒行傳28章描述信徒走出去迎接正在前往羅馬的保羅時也使用它。古代記載同樣以相關語言描述代表團迎接抵達的統治者,並陪同他繼續前行。
因此,許多學者在帖撒羅尼迦前書(1)4章聽見迎接君王的意象。信徒升起迎接真正的主,陪伴他的到來,如同一座城的人出城迎接自己的君王。這種讀法把被提與基督向地上降臨緊密相連。
另一些學者提醒,apantēsis並不是一個總包含返回方向的專門術語。它可以描述許多種相遇,而保羅在第17節並沒有明說,眾人接下來是往地上、天上,還是進入更新的受造界。迎賓意象是重要的上下文線索,不是藏在一個名詞裡的方向箭頭。
這個分歧值得清楚呈現。災後被提論與許多無千禧年論的讀法,認為這是一次公開到來:聖徒迎接正在降臨的主。災前被提論則認為,基督先把教會聚集到自己那裡,之後才降臨施行審判。「迎接」一詞提供了證據,卻不能獨力承擔任何一整套體系。
其他經文補上身體改變與應許
哥林多前書15章描述一個奧祕:信徒不都會死去,卻都要改變。最後的號筒吹響時,死者復活成為不朽壞的,活著的人也要改變。號聲、復活與仍然活著的一代,與帖撒羅尼迦前書(1)4章密切呼應,不過哥林多前書聚焦身體的改變,而不是空中的相遇。
約翰福音14章記載耶穌應許再來,把門徒接到自己那裡,使他們也能在他所在之處。基督徒把這個應許帶入討論是合理的。但這段經文沒有使用保羅「被提」的詞彙,也沒有說明這次到來與大災難的先後關係。
馬太福音24章、帖撒羅尼迦後書(2)2章和啟示錄,提供更多徵兆、聚集與審判的景象。如何把它們連起來,產生了主要的災前、忿怒前與災後被提觀點。肯定帖撒羅尼迦前書(1)4章,意味著基督徒承認復活與聚集,卻不會自動使人接受其中一套時間表。
同樣,拒絕某種流行的災前被提情節,也不等於拒絕這節經文。天主教、東正教、聖公會、路德宗、改革宗、復臨派及其他基督徒,都可以肯定信徒會迎接基督,同時把這件事理解為他公開再來的一部分。時序上的分歧,不是否認保羅寫過「被提」。
早期基督徒期待聚集,卻沒有共用一張後世時間表
早期基督教解經者教導復活、基督顯現與信徒聚集時,會引用帖撒羅尼迦前書(1)4章。現存解釋對相遇之後的行動並不一致。一項近期研究考察二世紀末至五世紀初的解釋,指出現存最早的讀法是信徒迎接基督,並陪同他向地上而來。到三世紀中葉,立即往天上去的解釋也已出現,並與前一種解釋並存。
這些發現不能只憑年代久遠就證明某個現代體系正確。它們確實表明,早期讀者認真看待被提的語言,也爭論其後的去向。關於災前分離觀點的更具體歷史,屬於誰提出了被提論的討論;那裡可以逐一檢視有年代可考的來源,而不是把它們壓成一句口號。
保羅自己的關切,比後來的時間表清楚得多。死去的信徒沒有被遺忘。活著的信徒沒有優先權。基督聚集他的子民,他們就與他同在。
Day 4標示節期與指定的時刻,絕不預測這件事。它無法回答耶穌何時再來,任何應用程式、日曆或文章,也都不該提供聖經沒有揭示的日期。
常見問題
英文rapture這個詞真的出現在聖經裡嗎?
常見英文譯本在帖撒羅尼迦前書(1)4:17沒有使用這個名詞,而是說信徒將「被提」。希臘文用的是harpazō的一種形式,拉丁文《武加大譯本》將它譯為rapiemur。英文rapture屬於同一拉丁文詞族。這個名稱出現得較晚,卻指向聖經裡真實的動詞與景象。
帖撒羅尼迦前書(1)4:16-17描述了什麼?
主降臨時,有號令、天使長的聲音和上帝的號聲。死去的信徒先復活。接著,活著的信徒與他們一同在雲裡被提,在空中迎接主,眾人永遠與他同在。保羅給出這幅景象,是為了安慰因成員去世而哀傷的教會。
被提和基督再來是同一件事嗎?
保羅把這個場景稱為主的parousia,即降臨。許多基督徒把被提理解為一次公開再來之中,聖徒對主的迎接。另一些人則把這次聚集與後來降臨施行審判區分開來。帖撒羅尼迦前書4章清楚地把被提與基督到來連在一起,卻沒有給出足以判定一事件或兩事件模式的間隔或完整次序。
早期教會期待被提嗎?
早期基督徒期待復活、信徒聚集,以及在基督降臨時迎接他。現存的解經資料對聖徒接著是陪同基督往地上來,還是離開往天上去,存在分歧。他們並未一致採用某張後世的時間表。如果「被提」指的是保羅所說的被提,這樣稱呼他們的期待是合理的;若把所有現代細節都帶進去,就會誤導。
資料來源:
- 帖撒羅尼迦前書(1)4:13–5:11上下文
- 哥林多前書(1)15:50–58與約翰福音14:1–3
- 拉丁文《武加大譯本》,帖撒羅尼迦前書(1)4:17
- CDAMM,〈帖撒羅尼迦前書(1)〉
- Cosby,〈希臘化時期的正式迎賓與保羅對Apantēsis的使用〉
- Hannah,〈帖撒羅尼迦前書(1)4:13–18的早期基督教解釋〉
讓保羅最後的吩咐引導這個問題:用重聚的盼望彼此勸慰,而不是用一個期限。