什么都没有发生时，等候上帝的时间
等候上帝的时间，连续九年用同一句话祷告，是一段很长的日子。
若你正在这样一段等候的中途，大概已经有人递给你一份经文清单。以赛亚书40:31。诗篇27:14。等候，等候，等候——仿佛这个词的意思，是脸上带着温和表情坐着不动。不是。按圣经实际使用的希伯来文，等候上帝的时间更像绷紧，而不是静止：凌晨四点站在城墙上的守望者；两节诗里四次问还要多久的诗人；守在岗位上要求回答的先知。圣经中等得最久的人，并没有安静不语。
这里不会告诉你，为什么等候持续这么久。它只指出圣经拒绝把问题整理得干净的地方。
一个英文词下面的三个希伯来动词
漫长等候早晚会遇见这样的说法：有人告诉你，希伯来文的等候字面意思是一根捻紧的绳子——你就是正在被拉紧的绳。那个动词是 qavah，出现在著名经文以赛亚书40:31：qōwê YHWH，等候主的人。绳子也不是凭空捏造的：普通的希伯来名词 tiqvah 表示盼望，源于这个词根；约书亚记2:18中，喇合从窗户放下的朱红线绳也是 tiqvah。
但有一个问题。Brown-Driver-Briggs在这个词根下列出两个条目，不是一个：一个动词表示等候，另一个独立动词表示聚集。它们只是外形相似，不是一个概念里面藏着一幅图。Strong's把两者合在一起，绳子的说法便由此而来。Qavah 确实有向前倾的期待感；绳子却只是一种可能，被要求承载超过它能力的重量。
在诗篇130:5里，第二个动词 yachal 所指向的是一句话，而不是一个人：“我等候主，我的心等候；我也仰望他的话。”等候两次使用 qavah，盼望使用 yachal；在这节经文中，人所抓住的是一句已经说出的话。在其他地方，yachal 也可以只表示等候或盼望。下一行把这个灵魂与等候天亮的守望者放在一起。
第三个动词 chakah 是哈巴谷在回答中得到的词。词典给出的意思很直接：等候，等待，迟延。Strong's又加上“紧紧依附”的含义，Brown-Driver-Briggs和HALOT却没有；按刚才用于 qavah 的规则，这项意思在这里也不能承担论证。
所以，差别不是埋在辅音里面，而在于每个动词朝向什么、与什么情景为伴：无法入睡、数着时间等天亮的灵魂；不能离开岗位的哨兵；上塔与上帝争辩的先知。没有一个人只是坐着不动。
哈巴谷实际怎样等候上帝的时间
《哈巴谷书》从申诉开始，而且并不温和。我呼求要到几时，你还不应允？随后他站定：“我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话。”——哈巴谷书2:1。一个人站在城墙上，双臂交叉，等候他当面向上帝追问的答案。
诗篇13在两节里四次做同一件事——ad-anah，还要多久；第一节两次，第二节两次。那首诗被收集、保存、谱曲，然后交给诗班指挥。
这不是失误，而是礼仪。
哈巴谷得到的回答，正是人们会向你引用的那节：“因为这默示有一定的日期……虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。”——哈巴谷书2:3。“一定的日期”背后是 mo'ed，也就是利未记23章节期清单开头的词。它先是安排日程的词，才是安慰人的词；圣经怎样谈论时间对此有更完整说明。
这句话里面有两个表示迟延的希伯来词。Yitmahmah 指逗留过久；Ye'acher 指在指定时刻以后才到。经文承认前者，否认后者。它可能逗留，却不会迟到。
不过，这项安慰有一条界限：看不见的 mo'ed 很难与完全没有日期区分。哈巴谷得到应许，却从未得到年份。上帝是否像你一样经历这段间隔，是另一个问题，在上帝是否在时间之外中讨论。
耶稣留在原地的两天
伯大尼的姐妹派人告诉耶稣，他所爱的人病了。约翰下一句直接说：耶稣爱马大、她的姐妹和拉撒路。随后是第6节：“听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。”
所以。
爱与迟延都挂在这个连接词上。耶稣有意留在原地——约翰从未说那里是哪里，不过人们通常根据10:40理解为约旦河外，约有一天路程——而他所爱的人正在死去。等耶稣来到，拉撒路已经在坟墓里四天（约翰福音11:17）；马大用每个等候者都熟记于心的话迎见他：你若早在这里，我兄弟必不死。
耶稣没有纠正她，也从未解释那两天。他问人把拉撒路安放在哪里，然后在即将变空的坟墓前哭了。
无论迟延为了什么，都不是因为耶稣无动于衷。
当你已经等候多年，却什么也没得到
大多数写这个主题的文章会从这里开始稍微说谎。我们不要这样做。
亚伯拉罕七十五岁得到应许，百岁时抱着以撒（创世记12:4；21:5）。约瑟为法老的酒政解梦，只求对方记得自己——这一章却以酒政忘记他结束（创世记40:23）。紧接着下一节以“过了整整两年”开头（创世记41:1）。因为一个人忘记，他在牢里又待两年。
然后是希伯来书11:13：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见。”
再读一遍。那一章为了称许信心而写，却仍给一生等候、最终没有得到所等之物的人留出位置。不是脚注，不是例外，而是荣誉名册中间的一节。身在其中，并不能证明你没有好好相信。
两约之间的间隔也属于这里。人们简写成“四百年沉默”，但四百只是约数，“沉默”也不准确。人们一直在写作：《以诺天文书》《禧年书》以及后来在昆兰附近发现的古卷，都出自那段时期；群体继续计数、继续守指定时间，天上却没有任何回应来确认这一切已被留意。那套计算是否曾为圣殿采用，学者仍在衡量，Day 4不声称能够裁定。若要寻找一幅在表面沉默中仍然守时的图画，很难找到比这更好的。
至于原因：认真阅读同一本圣经的基督徒，会得出不同结论。有人认为迟延是在塑造你，使你成为能承担答案的人。有人认为迟延根本与你无关。也有人认为，许多等候是破碎世界的摩擦，不是一堂预先排好的功课。把其中任何一种压得太重，都会变得残忍——你还没有预备好，你的悲痛只是舍入误差，没有人在掌舵。Day 4不在其中选择；没有坐过你这个位置的人，也不应替你选择。人们不断向身处这种境况者引用《传道书》，然而它实际作出的主张比海报版本更窄。
那么，有什么可以做吗
不是从效率博客，而是从经文中提出三件事。
写下来。申诉以后，上帝给哈巴谷的第一道指示是文书工作：“将这默示明明地写在版上，使读的人容易读。”——哈巴谷书2:2。给页面标上日期。记忆会悄悄修改你曾求什么、何时求；到了第六年，你会比鼓励更需要记录。
把真实版本说出声。诗篇13在六节内，从四次还要多久走到“我要向耶和华歌唱”，却没有假装前四次从未发生。歌声没有否定申诉，而是跟在它后面，朝向同一位上帝。
保持节奏。守望者不会使太阳升起；他只是在应当值守的时刻站在岗位上。安息日、祷告时辰、平常的指定之事，在你生命毫无移动的时候，仍照常成立。
Day 4所守的日历里有一幅小图像。圣年运行364个计数日——正好52周，没有余数——然后计数停止。一日或两日不计数，站在年末，成为Waiting Space，直到三月分点重新固定Day 1。圣周不会穿过那些日子；它在门槛上保持位置，从暂停处继续。你可以随意理解：这是一幅图像，不是疗法。应用无法帮助任何人等候。
常见问题
圣经所说等候主是什么意思？
英文只有一个词的地方，圣经用了三个动词。Qavah（以赛亚书40:31）是带着期待的等候，也产生了希伯来文“盼望”的名词 tiqvah。诗篇130:5中的 yachal 指向一句已经说出的话；这是该节经文的句法，并非这个动词在所有语境中的定义。Chakah（哈巴谷书2:3）最直接，词典只解释为等候或迟延；它的张力来自那个场景：先知站在塔上，不得回答便不下来。三者都不是安静坐着盼望的图画。
上帝为什么让我们等这么久？
有些事，圣经给出原因；另一些事，没有。哈巴谷得知存在指定时间，却从未知道年份。耶稣从未向马大解释那两天。无论语气多么温柔，任何断言自己知道你为何要等这么久的人都在猜测。圣经让问题保持开放，你也可以如此。
我已经等候多年，事情仍毫无改变，该怎么办？
用现有的言语，把真实版本告诉上帝——诗篇13给你许可，也给你词汇。为所求的事留下带日期的记录。维持日常节奏，因为情绪无法支撑你的时候，节奏仍能维持生活的形状。还要记得希伯来书11:13确实存在：圣经为等候却未得着的人保留一类位置，并称他们忠心。
等候是消极不动，还是我应当做些什么？
不是消极不动。哈巴谷把自己安置在塔上，守望者继续守望，诗人在任何事情改善以前就歌唱。但主动等候不是缩短等待的技术；若把它当成技术，祷告就成了杠杆。你是在守岗位，不是在操作机器。
诗篇13到了最后一行，处境仍没有改变。诗人结束时还在等，只是不再沉默地等。若你正在一段漫长等候的中间，你拥有一群古老而不沉默的同伴。去说出自己真正的感受，然后看看今天是什么日子。无论计数正在运行，还是暂停在不计入的日子里，那套计数始终替你守住位置。
