格里高利曆是異教曆法嗎？詞源、敬拜與良心
Thursday, 3pm——牙醫。 在便條上，這幾個字同時提到一位雷神、一個鐘點和一名牙科保健員；其中只有一位會期待你出現。
Wednesday屬於Woden。January屬於掌管門扉、長著兩張臉的Janus。這裡說的是英語詞源；中文「星期三」和「星期四」並不含Woden或Thor。那麼，格里高利曆是異教曆法嗎？這些詞的來歷沒有爭議——每個音節都可以照單全收——但人們從詞源推出的結論並不成立，聖經正說明了原因。聖經用數字稱呼星期裡的各日，後來卻毫不解釋地採用來自巴比倫的月名。新約也確實提供一個案例：一件東西若留下偶像崇拜的痕跡，信徒能否使用它？那個案例與曆法無關，談的是肉。
格里高利曆是異教曆法嗎，還是只是羅馬曆法？
先把事情說準，許多爭論就會消失。教宗格里高利十三世在1582年頒布的是閏年規則、一次性跳過十個日期的調整，以及用來使復活節重新對準春季月相的新月表。他沒有改動任何月份或星期的名稱。人們反對的名稱早已存在：月名來自羅馬，英語星期名大多來自日耳曼傳統。真正受到指控的其實不是格里高利。
現在逐項查看。
January源自Janus，即掌管開端與門檻的神；這頗為貼切，因為到公元前二世紀，羅馬執政官從該月首日開始履職。March源自Mars，這一點確定。February源自該月舉行的淨化禮februa。此後詞源便沒有那麼確定。April可能來自伊特魯里亞女神Apru，也可能來自意為「打開」的aperire。May和June可能分別紀念Maia與Juno，也可能來自表示「年長者」和「年輕者」的詞。古典學者尚無定論。
July和August原本指人，不是神。Quintilis於公元前44年改以Julius Caesar命名，Sextilis則在公元前8年改以Augustus命名，而且Augustus當時還活著，親眼見證此事。羅馬後來確實把兩人納入神聖崇拜。September到December依次表示第七、第八、第九和第十，卻都錯了兩個位置，因為羅馬年曾從March開始。你一年最後三分之一的名稱，保留著古老的歸檔誤差。
英語星期名稱來自另一條路徑。七日行星週在紀元最初幾個世紀傳播到羅馬帝國各處：太陽、月亮、Mars、Mercury、Jupiter、Venus、Saturn。日耳曼語族用自己傳統中最相近的神替換其中幾位：Tiw替代Mars，Woden替代Mercury，Thunor替代Jupiter，Frigg替代Venus。只有Saturday保留羅馬神名，像一塊嵌在英語裡的化石。
所以，沒錯，這些名稱裡確實有神祇。
給一件事物命名，不等於向它下拜
聖經用數字稱呼星期中的日子。「一週的第一日」——沒有名稱，沒有神祇，只是計數。
月份卻是另一回事。被擄以後使用的Nisan、Chislev、Shebat、Adar等名稱，隨歸回者從巴比倫來到故土；以斯拉、尼希米和撒迦利亞用這些名稱為受默示的句子標日期，卻不作任何解釋。
路加在一個從句裡也這樣做。保羅離開馬耳他時，乘坐一艘船首標記為「Castor and Pollux」的亞歷山大船——《使徒行傳》28:11。Dioscuri是水手在風暴中祈求的孿生神，刻在一艘載著使徒前往羅馬的船頭；路加記錄它，就像記錄車牌一樣。在雅典，同一位使徒引用一行談論Zeus的希臘詩句，再把它指向「創造宇宙和其中萬物的神」（《使徒行傳》17:24、28）。
這不是對偶像崇拜的鬆懈。同一部聖經嚴厲禁止真實的拜偶像行為。聖經作出了區分，而這條界線不在一個詞源自哪裡。
不過也應承認一點：詞語確實承載聯想。若有人每次寫下「Thursday」都感到良心不安，他並非荒謬，只是在報告自己的良心；新約認真對待這種顧慮。這便把我們帶到祭肉的問題。
市場裡的肉，以及保羅拒絕追問的問題
對良心謹慎的哥林多信徒而言，肉食供應構成難題：城裡出售的肉，進入攤位前可能經過廟宇。保羅用了三章篇幅討論，並說出三件看似彼此抵消的事。
第一，偶像算不得什麼：「我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神」——第1封《哥林多書》8:4。
第二，廟裡的筵席絕不可以參加：「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯」——第1封《哥林多書》10:21。
第三——也是決定問題的一句——市場仍然開放，無須為了良心追查肉的來源：「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話」——第1封《哥林多書》10:25。可能就是同一隻牲畜。保羅告訴購買者，不要把購買變成為了良心而進行的調查。
把這三點放在一起，界線就落在別處：不是物件的歷史，而是人的參與。不過，這原則也受到顧念別人良心的限定：若同席者指著食物說它獻過祭，你就為他放下，「這是為那告訴你們的人，並為良心的緣故」（10:28）。肉沒有改變，指出它的人使處境改變了。
歷史不會使人污穢，參與才會。
因此，Thursday, 3pm——牙醫顯然屬於市場這一邊。沒有人呼求任何神祇，一個音節只是在完成日常功能，讓兩個人準時出現在同一個房間。舉行Thor的宗教儀式則屬於廟裡的席位。兩者不是同一條光譜上的相鄰點；把它們當成同一回事，正是這場討論失去立足點的地方。
唯一直接以日子為例的經文
「有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」——《羅馬書》14:5
請留意其中一個詞，因為人們常引用這節經文，彷彿它已經解決所有問題。「看日日都是一樣」背後的希臘文是krinei pasan hēmeran，直譯為「判斷每一日」。原文沒有一個表示「都是一樣」的希臘詞；譯者為了完成語言中的對比而補上它。這種譯法合理，卻不該成為整個論證的根基。
保羅究竟在談哪些日子，讀者有不同理解；猶太人的節期實踐是一種常見解釋。這段經文沒有討論拉丁語或日耳曼語的星期名稱。因此，這是把一個原則類推到當前問題，並非對當前問題的直接裁決。但這類推仍有實質作用，因為背後的機制可以轉用。
看看誰受到保護。保羅整章都在維護那位禁戒的人，吩咐享有自由的信徒不可輕看他，也不可為了一盤食物毀壞他。較重的命令落在自由較大的人身上；與此同時，禁戒者也同樣明確地被告誡，不可定吃肉之人的罪。把這段話類推過來時還應注意：保羅明確把吃蔬菜的人稱為「軟弱」，卻沒有在談論日子的句子裡重複這個稱呼。
兩條護欄都必須保留。年度節期是否也屬於同一種自由，是另一場論證，詳見歌羅西書2:16。
那些仍然給日期改名的信徒
討論也可能向相反方向走偏：有人把對星期名稱的謹慎當作邊緣習慣，其實並非如此。
六世紀時，今日葡萄牙北部的主教布拉加的馬丁曾明確反對用行星和神祇命名各日。葡萄牙語至今仍用數字計數：segunda-feira是第二日，sexta-feira是第六日。加利西亞—葡萄牙語曾共享這一習慣，米蘭達語仍保留它，只有週末保留舊稱。
冰島也做過同樣的事：Jón Ögmundsson卒於1121年，他把Óðinsdagr改為miðvikudagr，意為一週中間的日子；冰島人至今仍這樣說。早期貴格會採用按數字稱呼日期的詞彙——First Day、First Month——同時避開北歐諸神、羅馬諸神和皇帝的名稱；「First-Day school」至今仍是貴格會英語的一部分。
所以，如果給各日編號能使你的良心安定，就編號吧。這種選擇不必成為隔絕團契的圍牆。你可以給自己的日期編號，而不論斷那些說Sunday的鄰舍。
如果你考慮的是比詞彙更大的改換，就要弄清這種改變能帶來什麼。它帶不來完全沒有異教詞源的名稱：希伯來月名同樣從巴比倫帶回，其中一個還是以西結看見婦女為之哀哭的美索不達米亞神名。364日曆法提供的是不同的年形：52個完整週，以三月春分為錨點；但它也有自己的限制——這種結構保存在《以諾一書》的《天文書》、《禧年書》和死海古卷中，卻沒有足夠證據確定它從前究竟多廣泛地實行，Day 4也不聲稱替這場爭論下結論。即便如此，這仍比Thursday的拼寫更值得研究。
Day 4本身也採用這樣的表達方式。Calendar在同一行並列兩個日期，並標出節期：上方是聖日日期，下方仍是日常日期，仍會寫Tuesday，因為你的牙醫使用它。應用沒有把任何一個日期印成對另一個的糾正，理由比這款應用更久遠。今天的聖日日期、下一安息日和當天的Devotional都免費，也不要求帳戶。
常見問題
月名和星期名真的源自異教嗎？
一部分是，但實際情況沒有常見清單說得那麼整齊。January和March紀念Janus與Mars，February來自淨化禮，而April、May和June的詞源仍有爭議。July和August來自兩位羅馬政治人物。September到December是七至十的數字。英語星期名則在羅馬行星週的框架裡換入日耳曼諸神。
使用帶有這些名稱的曆法是罪嗎？
新約沒有任何經文這樣說，最接近的類比反而指向另一結論。保羅吩咐哥林多信徒，可以在可能出售祭肉的市場買肉，不要為良心的緣故追問，同時禁止參加廟裡的筵席。界線在參與，不在來源；聖經作者自己也毫不解釋地用巴比倫月名標日期。若某人的良心仍反對這些名稱，他的顧慮應受尊重。
慶祝January 1是罪嗎？
聖經沒有對此立法。January首日是羅馬行政日期——執政官開始履職的日子；月份名稱中的Janus，本身並不會把現代聚會變成對他的敬拜。判斷標準仍與全文相同：實際有沒有敬奉某位神？一頓飯、煙火和新年計畫，不必是異教敬拜的行為。
基督徒應該改用聖經曆法嗎？
有些基督徒會這樣做，這是合理的選擇，但要先檢視自己期待得到什麼。改用另一套曆法並不能帶來完全沒有外來神名的詞彙：希伯來月名從巴比倫傳回，其中一個就是美索不達米亞神祇的名字。聖經曆法提供不同的年形，不是更潔淨的詞彙；它本身的歷史也存在爭論，不能假裝已經塵埃落定。
怎樣思考這件事而不論斷其他信徒？
保羅把兩個動詞分別交給兩種人，兩者都是命令。Exoutheneō意為視如無物，享有較大自由的信徒不可這樣對待別人；Krinō意為判罪，限制較多的人不可這樣對待別人。較重的責任落在較自由的人身上：只要他的自由會傷害正在看著他的那個人，他就必須讓步。任何人都沒有受邀把另一位信徒所用的曆法，當作他內心忠誠與否的報告。
兩種說法都可以
先做個實驗，再展開爭論。用「一週第五日」說上一個星期，留意發生什麼：是你心裡有些東西安定下來，還是你開始替別人計分？兩種結果都會告訴你一件真實的事，卻都不是對鄰舍的裁決。
詞源不會移動。Janus仍留在January裡，December 25也仍有它漫長的爭論。
在這些詞彙底下，聖年一直都在計數。無論你決定採用哪一種說法，Day 4都把那項計數擺在眼前——顯示今天在其中的位置，不要求帳戶。
