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우리는 종말의 때에 살고 있는가


밤 열한 시에 영상 하나가 도착합니다. 지진 장면, 전쟁 기사 제목, 검은 화면에 놓인 성경 구절, 그리고 설명에는 질문 하나가 있습니다. 우리는 종말의 때에 살고 있을까요?

성경 자체의 답은 이 논쟁의 어느 쪽이 예상하는 것보다 낯섭니다. 부활 뒤 오십 일이 지나 베드로는 예루살렘 군중에게, 그들이 보고 있는 일이 하나님께서 “마지막 날들에” 약속하신 것이라고 말했습니다. 사도행전2:17입니다. 히브리서도 자기 시대를 두고 같은 말을 합니다. 그러므로 마지막 날들은 이천 년 전에 시작되었습니다. 반면 다른 단어인 ‘끝’에는 신약성경의 어느 저자도 날짜를 붙이지 않습니다. 두 질문을 표징 목록이 하나로 용접해 버립니다.

표징 목록이 하나로 붙이는 두 표현

오순절에 요엘을 인용한 베드로는 한 단어를 바꿉니다. 요엘은 “그 뒤에 내가”라고 썼습니다. 요엘2:28입니다. 사도행전에서 베드로는 “마지막 날들에”, 곧 en tais eschatais hemerais라고 말한 뒤 자신이 서 있는 그 자리를 가리킵니다. 인용문은 KJV 영어 원문을 한국어로 옮겼고, 두 표현이 갈리는 곳에는 그리스어도 함께 적었습니다.

그만 그런 것이 아닙니다. 히브리서는 하나님께서 “이 마지막 날들에는 아들을 통하여 우리에게 말씀하셨다”라고 시작합니다. 히브리서1:2입니다. 요한은 더 직설적입니다. KJV는 “지금은 마지막 때다”라고 쓰며, 그 뒤의 그리스어 eschatē hōra는 마지막 시간을 뜻합니다(요한1서2:18). 바울은 더 멀리 나아가 옛 이야기가 “세상의 끝을 맞은” 사람들을 위해 기록되었다고 고린도 교인들에게 말합니다. 고린도1서10:11입니다. 이미 도착한 것입니다.

이제 감람산에서 제자들이 주님의 오심과 세상의 끝, 곧 시대의 완성을 뜻하는 synteleia tou aiōnos의 표징을 물은 장면과 나란히 놓으십시오(마태복음24:3). 몇 문장 뒤에는 “아직 끝은 아니다”라고 합니다. 마태복음24:6입니다. 다른 단어입니다. Telos는 한 번 도착하는 사건인 결승선을 가리킵니다.

교회는 오순절부터 마지막 날들 안에 있었고 끝은 오지 않았습니다. 마지막 날들은 초읽기가 아니라 한 시대를 가리킵니다. 따라서 흔한 질문을 정직하게 고치면 ‘끝은 가까운가’가 됩니다. 성경이 가장 조심스럽게 지키는 질문도 이것입니다. 예수님은 언제 다시 오시는가에서 따로 다룹니다.

마태복음24장이 실제로 목록에 넣는 것

온라인의 마태복음24장 표징 목록 대부분은 처음 네 항목을 인용하고 멈춥니다. 다음 문장을 읽으면 이 장 자체가 그 목록과 논쟁하기 시작합니다.

예수님은 전쟁과 전쟁 소문, 민족이 민족을 거스르는 일, 기근, 전염병, 여러 곳의 지진을 말씀하신 뒤 거의 아무도 전달하지 않는 논평 둘을 더하십니다. 첫째는 “두려워하지 않도록 조심하라”입니다. 마태복음24:6입니다. 둘째는 “이 모든 것은 산고의 시작이다”입니다. 마태복음24:8이며, 여기 쓰인 명사 ōdinōn은 진통을 뜻합니다.

끝이 아닙니다. 고통의 시작입니다.

둘째 단계가 이어집니다. 주님을 따르는 사람들이 미움을 받고 넘겨지는 일, 거짓 예언자, 식어 가는 사랑, 증언을 위해 온 세상에 전파되는 복음이 나오고 “그제야 끝이 올 것이다”라고 합니다. 마태복음24:14입니다. 그 뒤에야 셋째 단계가 나옵니다. 멸망의 가증한 것(24:15), 견줄 수 없는 환난(24:21), 거짓 그리스도, 어두워지는 해, 빛을 내지 않는 달입니다.

셋째 단계에 관해서는 지시가 하나 있습니다. 그가 광야에 있다고 해도 나가지 마십시오. 골방에 있다고 해도 믿지 마십시오(24:26). “번개가 동쪽에서 나와 서쪽까지 번쩍이듯 인자의 오심도 그러할 것이다.” 마태복음24:27입니다.

이것이 본문에 들어 있는 시험법입니다. 어떤 표징이 일어났다고 도표로 설득받아야 한다면 아마 그 문장이 묘사한 표징은 아닐 것입니다. 누구에게도 영상 설명이 필요하지 않을 것입니다.

전체 논쟁이 달린 한 구절

“내가 진실로 너희에게 말한다. 이 모든 일이 이루어질 때까지 이 세대는 지나가지 않을 것이다.” 마태복음24:34입니다.

이 장을 어떻게 결론 내리든 그 문장을 견뎌야 합니다. 그리고 적어도 세 가지로 타당하게 읽혀 온 한 명사 genea에 쟁점이 달려 있습니다.

예수님이 말씀하실 때 살아 있던 사람들이라고 읽으면 장의 대부분이 첫 세기 안에 놓입니다. 누가복음의 평행 본문도 “예루살렘이 군대에 둘러싸이는 것을 보거든”이라며 그쪽으로 이끕니다. 누가복음21:20이며, 주후70년의 예루살렘 함락이 중심 역할을 합니다. 그 대가로 어두워진 해, 흔들리는 권세, 인자의 오심이라는 셋째 단계를 한 도시의 몰락을 나타내는 관용적 표현으로 읽습니다.

사람의 한 부류, 곧 믿음 없는 세대나 계속 보존되는 백성이라고 읽으면 이 문장은 시계가 아니게 되고 장의 나머지를 미래에 둘 수 있습니다. 그 대가는 마태복음 다른 곳에서 “이 세대”가 눈앞의 군중을 가리키는데 여기서만 genea가 다른 일을 하게 만드는 것입니다.

셋째 단계가 시작되는 것을 보는 세대라고 읽으면, 그 뚜렷한 사건들이 올 때에만 시계가 움직입니다. 일관성은 있지만 지금 우리가 있는 자리에서는 시험할 수 없습니다.

이 세 선택이 사람들이 논쟁하는 주요 해석 계열을 가릅니다. 신중한 신자들이 각각을 지지해 왔습니다. Day 4는 판결을 내리지 않습니다. 어느 선택도 공짜가 아닙니다. 한 곳의 명료함을 얻으려고 다른 곳에서 대가를 치릅니다.

모든 세대가 이미 확신했다

끝이 도착했다고 확신한 첫 그리스도인들은 신약성경 안에 이미 나옵니다. 데살로니가후서에서 바울은 “그리스도의 날이 이르렀다”라는 소식 때문에 교회가 “곧 마음이 흔들리지” 않도록 요청합니다. 데살로니가2서2:2이며, 그리스어 동사는 ‘이미 와 있다’에 더 가깝습니다. 편지의 연대를 언제로 잡든 이것은 첫 세대부터 있던 문제입니다.

그 일은 이어졌습니다. 이 세기 프리기아에서 몬타누스와 함께한 여성 예언자들은 새 예루살렘이 내려올 곳으로 페푸자를 기대했습니다. 남은 자료가 거의 모두 반대자의 글이므로 세부는 느슨하게 다루어야 합니다. 한 회의가 ‘새 예언’을 정죄했지만 아무것도 내려오지 않았습니다. 천 년 뒤 피오레의 요아킴(몰년1202년)은 성령의 시대가 대략1260년에 열린다고 정했습니다. 그 해가 다가오자 그의 이름을 빌린 가짜 예언이 퍼졌습니다. 역병의 해, 혜성의 해, 전쟁의 해, 숫자가 반듯하게 떨어지는 세기마다 같은 확신이 다른 풍경과 함께 찾아왔습니다.

모든 세기였습니다. 하나도 빠짐없이.

두 가지가 따라옵니다. 첫째, ‘너무나 분명하다’는 느낌은 자료가 아닙니다. 틀린 사람들도 모두 확신했습니다. 그 작동 방식은 종말 날짜 예측이 실패하는 이유에서 해체합니다.

둘째는 더 미묘합니다. 이 역사는 아무 일도 오지 않는다는 증거가 아닙니다. 잘못 경보한 파수꾼도 여전히 성벽 위에 있습니다. 신약성경은 기대 자체를 잘못으로 다루지 않습니다. 잘못으로 다루는 것은 공포를 일으키는 경보입니다.

측정에 관해 한 가지 덧붙일 말이 있습니다. 오늘날의 지진계망은1850년이라면 기록되지 않았을 흔들림도 포착하고, 모든 휴대전화가 보도국이 되었습니다. 그러므로 이백 년짜리 지진 도표는 상당 부분 측정기 도표입니다. 그 도표는 종말의 표징이 지금 일어난다는 것도, 일어나지 않는다는 것도 보여 줄 수 없습니다.

그렇다면 우리는 종말의 때에 살고 있는가

베드로와 히브리서가 그 표현을 쓴 뜻에서는 그렇습니다. 오순절 이후 모든 사람도 그랬습니다. 질문을 피하는 답이 아닙니다. 신약성경 자체의 틀이며 기대를 없애지 않으면서 불안을 덜어 냅니다.

사람들이 보통 묻는 뜻, 곧 지금이 마지막 구간인지, 세상의 끝이 가까운지에 관해서는 정직한 사람이라면 아무도 모릅니다. Day 4도 아는 척하지 않습니다. 여기 쓰인 하늘의 표현 일부는 성경에서 블러드문이 뜻하는 것에서 다룹니다. 그 언어는 일식과 월식 표가 암시하는 것보다 오래되고 신학적입니다.

표징을 당신과 다르게 읽는 그리스도인이 그 이유만으로 속은 것은 아닙니다. 교회는 이천 년 동안 이 문제에서 실제로 의견을 달리하면서도 가장 중요한 것을 함께 고백했습니다.

평범한 화요일에 깨어 있다는 것

표징 목록에는 담기지 않는 부분이 있습니다. 설교를 마치며 예수님은 감시 임무를 하나도 내리지 않으십니다. 대신 이야기를 들려주십니다. 집을 맡은 종이 있고, 주인이 돌아왔을 때 다른 이들에게 “때에 맞는 양식”을 주는 모습을 보는지가 질문입니다. 마태복음24:45입니다. 이어서 굶주린 사람에게 먹이고, 나그네를 맞고, 병든 사람을 찾아갑니다(마태복음25:35–36).

바울도 같습니다. 종말 이야기로 흔들린 회중에게 내놓은 처방은 놀라울 만큼 일상적입니다. “조용히 일하고 자기 빵을 먹으라.” 데살로니가2서3:12입니다. 여기서 깨어 있음은 좀처럼 정보 수집을 뜻하지 않습니다. 준비를 뜻하며, 준비는 아무 일도 일어나지 않는 날의 신실함과 닮았습니다.

여기서 달력이 작게 도울 수 있습니다. 무엇이 아닌지 정확히 말할 가치가 있습니다. Day 4는 달력이지 예언 도표가 아닙니다. 초읽기, 표징 추적기, 뉴스 해독은 없습니다. 가진 것은 리듬입니다. 묵상은 거룩한 한 해를 글 하나씩 지나고, ‘오늘’은 그 안에서 서 있는 자리를 보여 주며, 뉴스가 시끄러워도 다음 안식일은 표시됩니다. 나의 거룩한 날짜, 오늘의 묵상, 다음 안식일은 계정도 유료 장벽도 없이 무료입니다. 끝까지 얼마나 가까운지 보여 주는 계기는 없고, 앞으로도 만들지 않습니다.

자주 묻는 질문

성경이 실제로 말하는 끝의 표징은 무엇인가요?

마태복음24장은 전쟁, 기근, 지진, 박해, 배신, 거짓 예언자, 식는 사랑, 모든 민족에게 닿는 복음, 멸망의 가증한 것, 견줄 수 없는 환난, 우주의 어두워짐을 말합니다. 예수님은 이를 나누십니다. 앞의 항목은 명시적으로 끝이 아니라 “산고의 시작”입니다(마태복음24:8). 뒤의 항목은 동쪽에서 서쪽까지 번쩍이는 번개처럼 놓칠 수 없습니다(24:27). 나누는 방식도 목록의 일부입니다.

‘마지막 날들’은 이미 진행 중인가요, 아직 미래인가요?

어느 표현을 뜻하는지에 따라 둘 다입니다. 신약성경은 자기 시대를 “마지막 날들”이라고 부릅니다. 사도행전2:17, 히브리서1:2, 요한일서1:2:18은 모두 저자들을 그 안에 둡니다. 그러므로 그 시대는 오순절에 시작되어 아직 닫히지 않았습니다. ‘끝’(telos, 마태복음24:6과24:14)은 한 번 도착하는 사건을 가리키는 다른 단어이며, 어느 저자도 그 날짜를 정하지 않습니다.

사람들은 언제나 자기 시대가 종말이라고 생각했나요?

그렇습니다. 시작부터 그랬습니다. 데살로니가2서2:2에서 바울은 그날이 이미 왔다고 믿은 교회를 진정시킵니다. 몬타누스는 이 세기에 새 예루살렘이 페푸자에 내려오리라 기대했고, 피오레의 요아킴을 따르던 이들은1260년을 바라보았습니다. 역병, 혜성, 숫자가 반듯한 해마다 물결이 일었습니다. 사도들이 내놓은 답은 고친 날짜가 아니었습니다.

끝이 가까울 수 있다면 어떻게 살아야 하나요?

대체로 다른 때에도 살아야 할 방식으로 살면 됩니다. 이것이 예수님 자신의 답입니다. 비유는 주인이 왔을 때 종이 집안사람들을 먹이고 있었는지로 종을 판단합니다(마태복음24:45–46). 바울은 동요한 신자들에게 조용히 일하고 자기 일을 돌보라고 했습니다(데살로니가2서3:11–12). 사람을 먹이고, 약속을 지키고, 안식일을 지키고, 눈앞의 사람을 사랑하십시오. 감시가 아니라 준비입니다.

이 설교가 내리는 임무는 이것뿐입니다. 내일은 누군가에게 평범한 화요일입니다. 촬영되지 않고 어디에도 영상이 올라가지 않습니다. 누군가를 먹이십시오. 약속을 지키십시오. 안식일이 돌아오면 지키십시오. 마태복음24장을 어떻게 읽든 그 일은 한 번도 낭비된 적이 없습니다. 베드로가 마지막 날들이 시작되었다고 말한 아침부터 그 날들은 이런 일을 위해 있었습니다. 시점을 맞히기보다 시간 자체를 생각하고 싶다면 성경이 시간에 관해 말하는 것이 더 느린 길입니다.

출처:

  1. 몬타누스주의
  2. 피오레의 요아킴