私たちは終末の時代に生きているのか
夜十一時に一本の動画が届きます。地震の映像、戦争の見出し、黒い画面に置かれた聖書の言葉。そして説明欄には一つの問いがあります。私たちは終末の時代に生きているのでしょうか。
聖書自身の答えは、この議論のどちら側が予想するよりも不思議です。復活から五十日後、ペテロはエルサレムの群衆に、彼らが見ている出来事こそ神が「終わりの日々に」約束したものだと語りました――使徒2:17。ヘブライ人への手紙も、自分たちの世紀について同じことを言います。つまり終わりの日々は二千年前に始まりました。一方、別の言葉である「終わり」に、新約聖書の著者は一人も日付を付けていません。二つの問いを、しるしの一覧が一つに溶接しているのです。
しるしの一覧が一つにしてしまう二つの表現
ペンテコステにヨエルを引用したペテロは、一語を変えています。ヨエルは「その後に、わたしは」と書きました――ヨエル2:28。使徒言行録では、ペテロが「終わりの日々に」――en tais eschatais hemerais――と言い、自分が立っているその場を指します。（引用文はKJV英語原文を日本語に訳し、二つの表現が離れる箇所ではギリシア語も示しています。）
彼だけではありません。ヘブライ人への手紙は、神が「この終わりの日々には、御子によって私たちに語られた」と始まります――ヘブライ1:2。ヨハネはさらに直接的です。KJVの「今は最後の時である」の背後にあるギリシア語は、最後の時刻を表すeschatē hōraです（1ヨハネ2:18）。パウロはもっと先まで進み、昔の物語は「世の終わりに臨んでいる」人々のために書かれたとコリントの人々に言います――1コリント10:11。すでに到来しているのです。
それを、オリーブ山で弟子たちが尋ねた問いと並べてください。彼らは主の到来と世の終わり――synteleia tou aiōnos、時代の完成――のしるしを尋ねます（マタイ24:3）。数文後には「しかし、まだ終わりではない」とあります――マタイ24:6。ここは別の語です。Telosは、一度到来する出来事としての終着点を指します。
教会はペンテコステ以来ずっと終わりの日々にあり、終わりはまだ来ていません。終わりの日々はカウントダウンでなく一つの時代を指します。ですから、よくある問いの正直な形は「終わりは近いのか」です。そして聖書が最も慎重に守るのは、この問いです。イエスはいつ戻られるのかで別に詳しく扱います。
マタイ24章が実際に挙げるもの
オンラインにあるマタイ24章のしるし一覧の多くは、最初の四項目を引用して止まります。次の一文まで読むと、章そのものがその一覧に反論し始めます。
イエスは戦争と戦争のうわさ、民族が民族に逆らうこと、飢饉、疫病、各地の地震を挙げ、それから、ほとんど誰も転送しない二つの注釈を加えます。第一に「慌てないように気をつけなさい」――マタイ24:6。第二に「これらはすべて産みの苦しみの始まりである」――マタイ24:8。そこで使われる名詞ōdinōnは、陣痛を意味します。
終わりではありません。痛みの始まりです。
次の段階では、弟子たちが憎まれて引き渡されること、偽預言者、愛が冷えること、証しとして福音が全世界に宣べ伝えられることが続き、「その時、終わりが来る」とあります――マタイ24:14。その後にようやく第三段階です。荒廃をもたらす忌まわしいもの（24:15）、比類のない苦難（24:21）、偽キリスト、暗くなる太陽、光を放たない月が現れます。
その第三段階については、一つの指示があります。彼が荒野にいると言われても、出て行ってはいけません。奥の部屋にいると言われても、信じてはいけません（24:26）。「稲妻が東から出て西まで輝くように、人の子の到来もそのようである」――マタイ24:27。
これが本文に組み込まれた判定法です。あるしるしが成就したことを図表で説得してもらわなければならないなら、おそらくその文が描くしるしではありません。説明欄は誰にも必要ないでしょう。
議論全体がかかっている一節
「まことにあなたがたに言う。これらのすべてが成就するまで、この世代は過ぎ去らない」――マタイ24:34。
この章について何を結論づけても、その一文を通り抜けなければなりません。そして少なくとも三つの擁護可能な意味を担ってきた一つの名詞、geneaが焦点になります。
イエスが話していた時に生きていた人々だと取れば、章の大部分は第一世紀のうちに成就します。ルカの並行箇所も「エルサレムが軍隊に囲まれるのを見たなら」と、その方向へ引きます――ルカ21:20。すると紀元70年のエルサレム陥落が中心になります。その代価として、暗くなる太陽、揺り動かされる力、人の子の到来という第三段階を、都市の陥落を表す比喩として読むことになります。
人の種類、つまり不信仰な世代、または存続させられる民だと取れば、その文は時計ではなくなり、章の残りを未来に置けます。その代わり、マタイのほかの箇所では「この世代」が目の前の群衆を指すのに、geneaにここだけ別の働きをさせることになります。
第三段階の始まりを見る世代だと取れば、紛れようのない出来事が到来して初めて時計が動きます。整合性はありますが、今いる場所から検証することはできません。
この三つの選択が、人々の論争する主要な解釈群を分けています。慎重な信仰者がそれぞれを支持してきました。Day 4は判決を出しません。どれにも代価があります。一箇所を明快にするため、別の箇所で何かを引き受けるのです。
すべての世代が、すでに確信してきた
終わりが来たと確信する最初のキリスト者は、新約聖書の中にすでに現れます。テサロニケ第二で、パウロは「キリストの日が来た」という知らせによって、教会が「すぐに心を動揺させられ」ないよう求めます――2テサロニケ2:2。ギリシア語の動詞は「すでに来ている」に近い意味です。この手紙をいつと考えても、問題は第一世代からありました。
それは続きます。第二世紀のフリギアで、モンタノスと共にいた女性預言者たちは、新しいエルサレムが降る場所としてペプザを期待しました。残っている資料のほとんどは反対者が書いたものなので、細部は控えめに扱うべきです。会議は「新しい預言」を退けましたが、何も降りませんでした。千年後、フィオーレのヨアキム（没1202年）は、聖霊の時代がおよそ1260年に開くとしました。その年が近づくと、彼の名を借りた偽の預言が広まりました。疫病の年、彗星の年、戦争の年、区切りのよい世紀。そのたびに同じ確信が、違う景色の中に現れました。
すべての世紀に。一つ残らず。
ここから二つのことが分かります。第一に、「明らかだ」という感覚はデータではありません。間違っていた人々も、皆確信していました。その仕組みは終末の日付予測が外れる理由で分解しています。
第二はもっと微妙です。この歴史は、何も来ないことを証明しません。誤報を上げた見張り人も、なお城壁の上にいます。新約聖書は期待すること自体を誤りとはしません。誤りとして扱うのは、警報に支配されることです。
測定について一つ注意があります。現在の地震計ネットワークは1850年なら記録されなかった揺れも捉え、どの携帯電話も報道局になります。したがって二百年分の地震グラフは、大部分が計器のグラフです。それでは終末のしるしが今起きているとも、起きていないとも証明できません。
では、私たちは終末の時代に生きているのか
ペテロとヘブライ人への手紙がその表現を使った意味では、はい。ペンテコステ以来のすべての人もそうでした。これは問いをかわす答えではありません。新約聖書自身の枠組みであり、期待を消さずに不安を取り除きます。
一般に問われる意味、つまり今が最後の区間なのか、世界の終わりは近いのかについては、正直な人には分かりません。Day 4も分かるふりをしません。ここで使われる天体の言葉の一部は、聖書におけるブラッドムーンの意味で扱います。その言葉は、日食・月食の表が想像させるより古く、神学的です。
しるしをあなたと違う形で読むキリスト者は、それだけの理由で欺かれているのではありません。教会は二千年にわたり、この点で本当に意見を異にしながら、最も大切なことを共有してきました。
何も特別でない火曜日に、目を覚ましているとは
しるしの一覧には載らない部分があります。説教を終える時、イエスは監視の任務を一つも与えません。代わりに物語を語ります。留守を任された僕について、主人が戻った時、ほかの者に「時にかなった食物」を与えている姿を見つけるかが問われます――マタイ24:45。それから、空腹の人に食べさせ、旅人を迎え、病人を訪ねます（マタイ25:35–36）。
パウロも同じです。終末の話で動揺した会衆への処方は、驚くほど日常的です。「静かに働いて、自分のパンを食べなさい」――2テサロニケ3:12。ここで目を覚ましていることは、たいてい情報収集ではありません。備えていることです。そして備えとは、何も起こらない日に忠実である姿です。
ここでは暦にも、小さな役割があります。それが何でないかを正確にしておきましょう。Day 4は暦であって預言の図表ではありません。カウントダウンも、しるしの追跡も、ニュースの解読もありません。あるのはリズムです。デボーションは聖なる一年を一つずつ読み進め、「今日」はその中で今いる場所を示し、見出しが騒がしくても次の安息日は記されます。自分の聖なる日付、今日のデボーション、次の安息日は無料で、アカウントも有料の壁もありません。終わりまでの近さを示す計器はなく、これからも作りません。
よくある質問
聖書が実際に終わりのしるしと呼ぶものは何ですか？
マタイ24章は、戦争、飢饉、地震、迫害、裏切り、偽預言者、冷える愛、すべての民に届く福音、荒廃をもたらす忌まわしいもの、比類のない苦難、天体の暗転を挙げます。イエスはそれらを分け、初めの項目を「産みの苦しみの始まり」（マタイ24:8）と呼び、終わりではないと明言します。後のしるしは東から西へ走る稲妻のように、見間違えようがありません（24:27）。その区分も一覧の一部です。
「終わりの日々」はすでに始まっているのですか、それとも未来のことですか？
どの表現を指すかによって、両方です。新約聖書は自分たちの時代を「終わりの日々」と呼びます。使徒2:17、ヘブライ1:2、ヨハネ第一1:2:18はすべて、著者自身をその中に置きます。したがってその時代はペンテコステに始まり、まだ閉じていません。「終わり」（telos、マタイ24:6と24:14）は別の語で、一度到来する出来事を指しますが、著者は誰も日付を定めません。
人々はいつの時代も自分たちを終末にいると思ってきたのですか？
はい、最初からです。2テサロニケ2:2でパウロは、その日がすでに到来したと信じた教会を落ち着かせます。モンタノスは第二世紀にペプザへ新しいエルサレムが降ると期待し、フィオーレのヨアキムを読む人々は1260年に目を向けました。疫病、彗星、区切りのよい年のたびに、新しい波が生まれました。使徒たちの答えは、修正した日付ではありませんでした。
終わりが近いかもしれないなら、どう生きればよいですか？
おおむね、それ以外の時にも生きるべきように生きます。これがイエス自身の答えです。たとえ話では、主人が着いた時に僕が家の者へ食べ物を与えていたかで測られます（マタイ24:45–46）。パウロは動揺する信者に、静かに働き、自分の務めに励むよう言いました（2テサロニケ3:11–12）。人に食べさせ、約束を守り、安息日を守り、目の前の人を愛してください。監視ではなく、備えです。
この説教が与える任務は、ただこれです。明日は誰かにとって何でもない火曜日です。撮影されず、その映像がどこかへ流れることもありません。誰かに食べさせてください。約束を守ってください。安息日が巡ったら守ってください。この働きは、マタイ24章をどう読んでも決して無駄ではありません。そしてペテロが終わりの日々の始まりを告げた朝から、その日々はこのためにありました。「いつ」ではなく時間そのものを考えたいなら、聖書が時間について語ることが、ゆっくり進む道です。
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